Cap�tulo Primero

Exposici�n general

El qigong se origin� en un tiempo remoto y tiene una historia muy larga en China. Por eso, el pueblo chino ha gozado de condiciones excepcionales y privilegiadas para su pr�ctica de qigong. Las dos escuelas grandes de la cultivaci�n del Fa recto, la Escuela Fo y la Escuela Dao, han hecho p�blicas muchas grandes v�as que anteriormente eran transmitidas secretamente. El sistema de cultivaci�n de la Escuela Dao es muy particular y la Escuela Fo tiene tambi�n su propio sistema de cultivaci�n. Falun Gong es una gran v�a de cultivaci�n de alto nivel de la Escuela Fo. Durante mis clases de ense�anza, primero ajustar� los cuerpos de los estudiantes para que est�n en condiciones adecuadas de cultivarse hacia niveles altos. Despu�s, plantar� el Falun y el qiji en todos vuestros cuerpos y les ense�ar� los ejercicios de gong. Adem�s, tendr�n mis Fashen para protegerlos. Sin embargo, s�lo con esto no es suficiente para alcanzar el prop�sito de incrementar el gong: todav�a se requiere que comprendan los principios para cultivarse hacia niveles altos. �ste es el contenido que se explicar� en este libro.

Estoy hablando sobre cultivar gong en niveles altos. Por eso, no voy a hablar sobre qu� canales de energ�a, puntos de acupuntura, ni cu�les canales se cultivar�. Estoy hablando de la cultivaci�n de Dafa, un Fa grande para cultivarse verdaderamente hacia niveles altos. Al comienzo podr� sonarles inconcebible, pero quien tenga la determinaci�n para cultivarse en el qigong se dar� cuenta de la profundidad y lo prodigioso de su poder, siempre que pueda comprenderlo y finalmente se ilumine a ello.

 

I. Origen del qigong

El qigong del que hablamos ahora no se llamaba realmente qigong. Su origen se remonta a la cultivaci�n solitaria o a la cultivaci�n religiosa de los antiguos chinos. Uno no puede encontrar el t�rmino �qigong� en ning�n texto de escrituras tales como Dan Jing, Dao Zang o Dao Zang Jing. En la etapa de desarrollo de nuestra civilizaci�n actual �durante el per�odo embrionario de la religi�n� ya exist�a el qigong; exist�a antes de la formaci�n de las religiones. Despu�s del establecimiento de las religiones, el qigong adquiri� cierto tono religioso. Inicialmente era llamado �Gran V�a de Cultivaci�n de Fo� o �Gran V�a de Cultivaci�n del Dao�. Adem�s, el qigong ten�a tambi�n otros nombres, tales como �Arte de los Nueve Dobleces por el El�xir Dorado�, �V�a de Luohan� y �Meditaci�n de Jingang�. Ahora lo llamamos �qigong�, a fin de adaptarlo a�n m�s a la mentalidad de la gente contempor�nea y as� popularizarlo m�s f�cilmente en la sociedad. En realidad, en China, el qigong es pura y exclusivamente para cultivar el cuerpo humano.

El qigong no es una invenci�n de la humanidad de este ciclo. Tiene una historia bastante remota. Entonces: �cu�ndo naci� el qigong? Algunos dicen que ya tiene una historia de tres mil a�os y que alcanz� su cima durante la dinast�a Tang. Algunos dicen que tiene una historia de cinco mil a�os, tan larga como la cultura china. Otros dicen que seg�n lo mostrado por los hallazgos arqueol�gicos, tiene ya una historia de siete mil a�os. A mi modo de verlo, el qigong no es un invento de la humanidad moderna, sino una cultura prehist�rica. De acuerdo con lo investigado por gente con capacidades de gong, el universo en el que vivimos es un cuerpo formado por nueve explosiones. El planeta en donde habitamos ha sido destruido muchas veces. Cada vez que el planeta fue reconstruido, los seres humanos nuevamente se han multiplicado. Actualmente hemos descubierto muchas cosas que datan de m�s all� de esta civilizaci�n moderna. Seg�n la teor�a de la evoluci�n de Darwin, el hombre evolucion� del simio y la civilizaci�n no supera los diez mil a�os. Sin embargo, los hallazgos arqueol�gicos revelan que las pinturas rupestres descubiertas en las cavernas de piedra en los Alpes, que tienen un valor art�stico muy alto al que ni las artes contempor�neas llegan, datan de m�s de doscientos cincuenta mil a�os. En el Museo de la Universidad Nacional de Per�, hay una roca grande en la cual est� grabada una figura humana observando cuerpos celestiales con un telescopio en sus manos. Esta figura humana data de m�s de treinta mil a�os. Todos saben que Galileo invent� el telescopio de treinta poderes de aumento en 1609 y hasta ahora �ste tiene s�lo un poco m�s de trescientos a�os. �C�mo pudo existir el telescopio hace treinta mil a�os? En la India hay una barra de hierro cuya pureza es de m�s del noventa y nueve por ciento. Incluso con la t�cnica metal�rgica de hoy en d�a, no se puede producir hierro con tanta pureza; su nivel t�cnico ya es superior al moderno. �Qui�n cre� tal civilizaci�n? Ante la posibilidad de que los seres humanos de aquel tiempo fueran todav�a microorganismos, �c�mo pudieron entonces crear tales cosas? Estos descubrimientos han atra�do la atenci�n de cient�ficos de todos los pa�ses del mundo. Como no pueden explicarlo, llaman a este fen�meno �culturas prehist�ricas�.

El nivel cient�fico var�a de per�odo en per�odo. En algunos per�odos el nivel cient�fico era muy alto y sobrepasaba al de nuestra humanidad actual. Sin embargo, aquellas civilizaciones fueron destruidas. Por eso, digo que el qigong no fue inventado ni creado por la gente moderna, sino que la gente moderna lo descubri� y perfeccion�. El qigong es una cultura prehist�rica.

El qigong no es algo que s�lo tiene nuestro pa�s. Existe tambi�n en otros pa�ses, aunque en ellos no se lo llama qigong. En pa�ses occidentales como Estados Unidos e Inglaterra, le dicen �magia�. En EE.UU. hay un mago americano que es en realidad un maestro con poderes de gong. Una vez �l ejecut� el acto de atravesar el muro de la Gran Muralla. Cuando lo atravesaba, se cubri� con una s�bana blanca que apoy� contra el muro. �Por qu� lo hizo as�? Al hacerlo as�, mucha gente lo ver�a y creer�a que lo que �l hizo era un truco de magia. �l tuvo que hacerlo de esa manera porque sab�a que en China hay muchos altos maestros de qigong y tem�a que lo interfiriesen; por eso, para atravesar el muro, primero se cubri�. Al salir al otro lado, extendi� la mano, levant� la s�bana y luego sali�. Un experto ve el m�todo, mientras que una persona com�n observa el acto. De esta manera, a la audiencia se le hizo creer que �l estaba haciendo un truco de magia. La raz�n por la cual los occidentales le dicen magia a las capacidades de gong es porque ellos no las usan para cultivar sus cuerpos, sino para exhibir prodigios y entretener al p�blico. Por eso, explic�ndolo desde un bajo nivel, el qigong es para cambiar las condiciones f�sicas de uno, eliminar las enfermedades y mejorar la salud. Explic�ndolo desde niveles altos, el qigong es para la cultivaci�n del benti.

 

II. Qi y gong

El qi del que hablamos ahora es distinto del qi referido por los antepasados chinos. En esencia, son lo mismo. Ambos se refieren al qi del universo, una clase de materia invisible y sin forma del universo; no se refieren al aire. Por medio de la cultivaci�n, al movilizar la energ�a de esta materia se puede cambiar el estado del cuerpo humano, eliminar las enfermedades y mejorar las condiciones f�sicas. Sin embargo, el qi es solamente qi. T� tienes qi y �l tambi�n lo tiene. El qi de uno no puede restringir el qi de otro. Algunas personas dicen que el qi puede tratar enfermedades, o que puedes emitir algo de qi a una persona para curar su enfermedad. Estas afirmaciones no tienen base cient�fica porque el qi no puede de ning�n modo curar enfermedades. Si un practicante de gong tiene qi en su cuerpo, eso quiere decir que su cuerpo todav�a no es un �cuerpo blanco como leche�, e indica que �l a�n no est� libre de enfermedades.

Un practicante con alto gongfu no emite qi, sino una materia de alta energ�a que se manifiesta en forma de luz y part�culas finas de gran densidad. Esto es gong. S�lo cuando un cultivador tiene gong, puede con �ste restringir a personas comunes y curar enfermedades. Hay un dicho que reza: �La luz fo ilumina todo, volviendo todo recto, perfecto y brillante�. Esto significa que aquellos que cultivan el Fa recto llevan consigo una energ�a tan poderosa que por donde quiera que ellos pasan, rectifican todos los estados anormales a su alrededor o dentro de la esfera de su energ�a, transform�ndolos a sus estados normales. Por ejemplo, cuando uno se enferma, el cuerpo est� en un estado anormal. Si se rectifica ese estado, la enfermedad queda eliminada. Poni�ndolo en t�rminos comunes, el gong es energ�a; el gong es de naturaleza material. A trav�s de su propia cultivaci�n, un practicante de gong puede percibir su existencia real.

 

III. Gongli y gongneng, potencia de gong y capacidades de gong

1. Gongli se adquiere a trav�s de la cultivaci�n del xinxing

El gong que decide realmente el nivel de la potencia de gong del practicante no es adquirido a trav�s de la pr�ctica de los ejercicios, sino mediante la transformaci�n de una materia llamada de y por medio de la cultivaci�n del xinxing. Este proceso de transformaci�n no se realiza como la gente com�n piensa, es decir, colocando un crisol en el horno, usando sustancias medicinales escogidas para hacer el dan. El gong al que nos referimos se genera en forma espiral fuera del cuerpo y crece desde la parte inferior del cuerpo mediante la elevaci�n del xinxing. Todo este proceso toma lugar fuera del cuerpo de uno. Luego se forma un pilar de gong en la coronilla. La altura del pilar de gong determina el nivel de gong de una persona. El pilar de gong se encuentra en una dimensi�n muy oculta y para la gente com�n es dif�cil verlo.

Las capacidades de gong se refuerzan con la potencia de gong. A mayor potencia de gong y nivel de cultivaci�n de uno, m�s poderosas son las capacidades de gong y con mucha m�s facilidad pueden ser usadas. Si la potencia de gong de uno es baja, ser� dif�cil emplearlas, incluso hasta el punto de no poder us�rselas. Las capacidades de gong no pueden representar la potencia de energ�a ni el nivel de la cultivaci�n de uno. Lo que determina el nivel de uno es la potencia de gong y no as� las capacidades de gong. Algunas personas practican con sus capacidades de gong encerradas. En ese caso, ellos pueden tener una gran potencia de gong, pero no necesariamente muchas capacidades de gong. La potencia de gong desempe�a un papel decisivo y se adquiere a trav�s de la cultivaci�n del xinxing. Esto es lo m�s crucial.

 

2. Los practicantes de gong no deben perseguir las capacidades de gong

Todos los practicantes de gong se interesan en adquirir capacidades de gong; las capacidades divinas ejercen mucha atracci�n en la sociedad. Mucha gente desea poseer algunas capacidades de gong, pero si el xinxing no es bueno, no podr�a adquirir capacidades de gong.

Las personas comunes pueden tener algunas capacidades de gong, como la abertura del tianmu, el o�do celestial, la telepat�a, ver el futuro, y cosas de este estilo. Sin embargo, estas capacidades var�an de persona a persona, y durante el estado de iluminaci�n gradual, no aparecen todas las capacidades de gong. Algunas capacidades de gong no pueden ser adquiridas por la gente com�n. Por ejemplo, a una persona com�n le ser�a imposible transformar un objeto de nuestro mundo f�sico en otro tipo de objeto. La gente com�n no puede poseer esa capacidad. Las grandes capacidades de gong dependen de la cultivaci�n en este mundo. Falun Gong se desarrolla de acuerdo con los principios c�smicos, tiene todos los poderes y capacidades de gong existentes en el universo; depende simplemente de c�mo se cultive el practicante. El deseo de obtener algunas capacidades de gong no puede ser considerado incorrecto. No obstante, una b�squeda demasiado intensa ya no es un deseo com�n y trae consecuencias negativas. Ciertas capacidades de gong adquiridas a un nivel bajo son poco �tiles y ser�an simplemente empleadas para exhibirse ante la gente com�n como un h�roe. En este caso, esto manifiesta justamente un bajo xinxing, y entonces ser� correcto no darle tales capacidades. Si se le dan ciertas capacidades a una persona de pobre xinxing, ella puede llegar a utilizarlas para hacer cosas malas. Esto es porque no se puede garantizar que una persona de bajo xinxing no haga cosas malas.

Por otro lado, cualquier capacidad de gong que est� permitida exhibirse no puede ser utilizada para cambiar la sociedad humana, ni ser� capaz de cambiar la vida normal de la sociedad. No se permite mostrar las grandes capacidades genuinas ante el p�blico, porque su impacto y peligros son enormes. Por ejemplo, de ninguna manera debe derribarse un gran edificio en una demostraci�n. S�lo a aquellos con misiones especiales se les permite excepcionalmente usar grandes poderes. De lo contrario, su uso est� prohibido y no pueden ser exhibidos, porque est�n bajo el control del maestro superior de uno.

Sin embargo, frecuentemente hay algunas personas comunes que le exigen a alg�n maestro de qiqong que muestre un poco sus capacidades de gong y lo presionan para que las exhiba. Nadie con capacidades de gong quiere dar una demostraci�n para exhibirlas porque eso no est� permitido. Si las muestra afectar�a el estado de toda la sociedad. Alguien que realmente tiene gran de no tiene permitido mostrar sus capacidades de gong. Algunos maestros de qigong no se sienten bien cuando dan tales demostraciones. Despu�s de regresar a casa, sienten muchas ganas de llorar. �No los fuercen a efectuar esas demostraciones! Se sienten muy mal cuando muestran sus capacidades de gong. Un estudiante m�o me mostr� una revista, le ech� una mirada y me disgust� mucho. Dec�a que se iba a celebrar una conferencia internacional de qigong, que aquellos con capacidades de gong podr�an entrar en la competencia, y que fuesen aquellos que tuviesen las mayores capacidades de gong. Despu�s de leerlo, mi coraz�n se sinti� muy mal por varios d�as. Estas cosas no pueden ser usadas en competencias. Se arrepentir�an en cuanto las exhibieran al p�blico. La gente com�n s�lo cuida de las cosas pr�cticas en este mundo terrenal, pero un maestro de qigong debe respetarse a s� mismo.

�Cu�l es el prop�sito de querer capacidades de gong? Esto refleja el reino de conciencia y la b�squeda de un practicante de gong. Es imposible que alguien con una mente impura e inestable obtenga alto gong. Aqu� est� la raz�n: antes de alcanzar la iluminaci�n, t� mides lo bueno y lo malo de las cosas con un criterio mundano. No puedes ver la verdad de las cosas ni su relaci�n causal y predestinada. En las peleas, injurias o maltratos entre la gente, existen indudablemente razones causales y predestinadas. Si no puedes percibirlas, tu ayuda s�lo puede empeorar las cosas. Para la retribuci�n de lo bueno y lo malo de la gente com�n, el Fa dentro del mundo se encarga autom�ticamente. Un practicante de gong no debe preocuparse por esto. Antes de alcanzar la iluminaci�n, todo aquello que ves probablemente no sea verdaderamente como t� lo ves. En cuanto a una persona golpeando con el pu�o a otro, es probable que ellos est�n saldando sus cuentas de ye. Si intervienes en eso, podr�as interferir en el ajuste de la cuenta de ye. El ye es una clase de materia negra alrededor del cuerpo que existe en otra dimensi�n; �sta puede transformarse en enfermedades y tribulaciones.

Todos tenemos capacidades de gong, pero el problema est� en que deben ser reforzadas y desarrolladas por medio de una cultivaci�n constante. Si un practicante de gong busca solamente capacidades de gong, significa que tiene una visi�n estrecha, superficial, y una mente impura. Sin importar para qu� desee las capacidades de gong, su b�squeda contiene elementos ego�stas que definitivamente interferir�n la pr�ctica de gong. En consecuencia, �l no obtendr� capacidades de gong.

 

3. Manejo del gongli

Algunos practicantes, que apenas han practicado gong por un corto per�odo de tiempo, quieren tratar enfermedades para ver si son capaces de curarlas o no. Para un practicante con una potencia de gong d�bil, una vez que extienda su mano para hacer una prueba, absorber� en su propio cuerpo una gran cantidad de qi negro, patog�nico y turbio del cuerpo de su paciente. Debido a que no tienes la capacidad para protegerte contra el qi patog�nico y ni tu cuerpo tiene una campana de energ�a para protegerse, formar�s un campo con el paciente. Si no tienes una alta potencia de gong, sentir�s malestar. Si nadie se hace cargo de ti, a la larga sufrir�s toda clase de enfermedades. Por tanto, un practicante con una potencia de gong d�bil, no puede tratar enfermedades para otros hasta que haya desarrollado sus capacidades de gong y logrado un determinado grado de potencia de gong. No obstante, aunque algunos tengan sus capacidades de gong desarrolladas y puedan tratar enfermedades, mientras est�n en un nivel muy bajo, en realidad estar�n tratando enfermedades con su potencia de gong acumulada y con su propia energ�a. Ya que el gong es energ�a, un cuerpo inteligente, por tal raz�n, es muy dif�cil de acumular y guardar, y cuando emitas gong, estar�s consumiendo tu propia energ�a. A medida que emites energ�a, el pilar de gong sobre tu cabeza va consumi�ndose y se reduce; realmente no vale la pena hacerlo. Por eso, no estoy de acuerdo en que un practicante en un nivel elemental de cultivaci�n trate las enfermedades de otros; porque no importa cu�n alta sea tu t�cnica, simplemente estar�s consumiendo tu propia energ�a.

Cuando la potencia de gong haya alcanzado un cierto nivel, varias capacidades aparecer�n. No obstante, uno debe ser muy cauteloso en el modo en que las utilizar�. Por ejemplo, cuando el tianmu est� abierto, uno debe usarlo porque, si nunca se lo usa, �ste se cierra. Sin embargo, tampoco debe usarlo frecuentemente, porque si se ve con demasiada frecuencia, se consumir� mucha energ�a. �Significa esto que nunca debemos usarlo? Claro que no. �Por qu� cultivarnos si nunca vamos a usar las capacidades? El problema est� en saber cu�ndo usarlas. Solamente pueden ser usadas cuando uno alcance cierto nivel de cultivaci�n y posea la capacidad de auto-compensaci�n. Cuando se practica Falun Gong hasta cierto grado, el Falun transforma y compensa autom�ticamente la energ�a que uno emite. El Falun se asegura de mantener autom�ticamente y en todo momento el nivel de la potencia de gong del practicante para que nunca disminuya. �sta es una de las caracter�sticas distintivas de Falun Gong. Solamente cuando un practicante alcanza este estado de cultivaci�n, podr� usar sus capacidades de gong.

 

IV. Tianmu, el ojo celestial

1. Abriendo el tianmu

El canal principal del tianmu est� ubicado entre el centro de la frente y el punto shangen. La forma en que una persona com�n ve los objetos con sus ojos f�sicos tiene el mismo principio de una c�mara fotogr�fica: a trav�s de la regulaci�n de la lente o del tama�o de la pupila, la imagen es generada en el cuerpo pineal por medio del nervio �ptico, de acuerdo con la distancia de un objeto y la intensidad de la luz. La capacidad de gong de la visi�n penetrativa es justamente el cuerpo pineal viendo directamente hacia afuera a trav�s del tianmu. El tianmu de la gente com�n no est� abierto debido a que la abertura de sus canales principales es muy estrecha, oscura, y al no haber esencia de qi adentro, no emite luz. El canal principal de algunas personas est� obstruido y tapado, y por eso no pueden ver.

El tianmu se abre de esta forma: 1. Abriendo el canal por fuerza externa o por medio de la propia cultivaci�n. La forma del canal var�a de persona a persona y puede ser ovalada, redonda, romboidal o triangular. Cuanto mejor uno se cultive, tanta m�s redonda ser� su forma. 2. El shifu te da un ojo; si te cultivas por tu cuenta, tienes que cultivar t� mismo el ojo. 3. En el lugar donde se aloja el tianmu, se necesita la esencia de qi.

Nosotros usualmente vemos con nuestros ojos f�sicos. Son precisamente estos mismos ojos f�sicos la barrera que nos separa del camino que conduce a otras dimensiones. S�lo podemos ver las cosas que existen en nuestro mundo f�sico. La abertura del tianmu significa ver esquivando este par de ojos f�sicos. Despu�s de alcanzar un nivel muy alto de cultivaci�n, se puede cultivar un ojo verdadero y se puede ver con el ojo verdadero del tianmu o con el ojo verdadero localizado en el shangen. De acuerdo con la Escuela Fo, cada poro del cuerpo es un ojo y hay ojos en todo el cuerpo. De acuerdo con la Escuela Dao, cada punto de acupuntura es un ojo. Sin embargo, el canal principal es el tianmu; por lo tanto, debe ser abierto primero. En las clases de ense�anza, planto lo necesario para abrir el tianmu de cada estudiante. Debido a que las cualidades f�sicas de cada estudiante difieren, los resultados tambi�n var�an de persona a persona. Algunos ven un agujero oscuro como un pozo profundo, lo cual significa que el canal del tianmu es negro. Algunos ven un canal blanco, y si ven algo adentro, esto indica que el tianmu est� por abrirse. Algunos ven algo girando, que son cosas que planta el shifu para abrir el tianmu, y despu�s de que abren el tianmu taladr�ndolo, uno ya puede ver. Algunos pueden ver un ojo grande y creen que es un ojo de fo, pero en realidad, es su propio ojo. Esto les sucede frecuentemente a aquellos con cualidades innatas comparativamente buenas.

Seg�n nuestras estad�sticas, en cada clase, m�s de la mitad de los estudiantes abren su tianmu. Pero despu�s de la abertura surge un problema: la persona que no tenga un buen xinxing ser� propensa a usar su tianmu para hacer cosas malas. Para prevenir este problema, abro tu tianmu directamente al nivel del ojo sabidur�a, es decir, a un nivel alto, para que puedas ver directamente las escenas en otras dimensiones y las cosas que aparezcan durante la pr�ctica del gong. Esto puede convencerte e incrementar tu confianza en la cultivaci�n. El xinxing de un practicante principiante de gong, que todav�a no ha podido alcanzar la altura requerida para una persona sobrenatural, es capaz de cometer errores una vez que tiene capacidades de gong. Por ejemplo, por decir una broma, si vas caminando por la calle y compras un billete de loter�a, probablemente escoger�s el premio mayor. S�lo estoy contando la implicancia. No se permite que sucedan tales cosas. Hay otra raz�n: nosotros estamos abriendo el tianmu a gran escala. Si el tianmu de todos se abriera en el nivel bajo, piensen todos, �ser�a una sociedad humana si todos pudieran ver dentro del cuerpo de otra persona o a trav�s de una pared? Esto afectar�a gravemente el estado normal de la sociedad humana. Por eso no se permite hacerlo, ni tampoco se debe hacer de esta manera. Adem�s, esto no traer�a ning�n beneficio a un practicante de gong, pues ayudar�a a que sus apegos crecieran. �sta es la raz�n de por qu� tu tianmu no es abierto a un nivel bajo, sino directamente al nivel alto.

 

2. Niveles del tianmu

El tianmu tiene muchos niveles. En diferentes niveles, se ven diferentes dimensiones. La Escuela Fo habla sobre las cinco visiones del tianmu: la visi�n del ojo carnal, del ojo celestial, del ojo sabidur�a, del ojo Fa y la visi�n del ojo fo. Cada una de �stas se subdivide en alta, media y baja. Por debajo del plano de la visi�n del ojo celestial, uno s�lo puede ver cosas en este mundo f�sico. S�lo por encima del plano de la visi�n del ojo sabidur�a, puede uno ver otras dimensiones. Algunas personas poseen la capacidad de la visi�n penetrativa e incluso ven con precisi�n. Ellas ven a�n mejor que una tomograf�a computada, pero aquello que ven es a�n nuestro mundo f�sico; ellas no han ido m�s all� de la dimensi�n en que vivimos. Por tanto, no es considerado un nivel alto de tianmu.

El nivel del tianmu depende de la cantidad de esencia de qi, el ancho del canal principal, la intensidad del brillo y el grado de obstrucci�n del canal. Para que el tianmu est� totalmente abierto, la esencia de qi en el canal es el elemento crucial. Es muy f�cil abrir el tianmu de un ni�o menor de seis a�os. Ni siquiera tengo que hacer nada para abrirlo. Apenas lo menciono, su tianmu se abre. Esto se debe a que las cualidades innatas de un ni�o tienen poca influencia negativa de este mundo material y �l tampoco ha hecho nada malo; su esencia innata de qi est� muy bien conservada. El tianmu de un ni�o de m�s de seis a�os ser� progresivamente m�s dif�cil de abrirse porque, a medida que crece, uno es m�s influenciado por el mundo exterior. Especialmente la negativa educaci�n postnatal, la permisividad y la mala conducta conducen a que la esencia de qi en el ni�o se disperse, disip�ndose probablemente por completo al alcanzar cierto punto. Aquellos cuya esencia de qi se ha dispersado completamente podr�n gradualmente recuperarla a trav�s de la cultivaci�n, pero necesitar�n un per�odo de tiempo muy largo y tendr�n que pasar por muchos esfuerzos amargos. Por lo tanto, la esencia de qi es extremadamente valiosa.

No soy de la opini�n de abrir el tianmu de la gente al plano de la visi�n del ojo celestial, porque cuando un cultivador no tiene gran potencia de gong, el uso de la visi�n penetrativa consume m�s energ�a de la que un practicante puede acumular a trav�s de la pr�ctica. Si se dispersa demasiada esencia de qi, es posible que el tianmu se cierre otra vez. Una vez que se cierra, es muy dif�cil volver a abrirlo. Por tal raz�n, normalmente abro el tianmu de los dem�s al plano de la visi�n del ojo sabidur�a. No importa que puedan ver claramente o no, esto podr� hacer que los cultivadores vean cosas de otras dimensiones. Debido a las diferentes condiciones innatas que cada uno tiene, algunos ven claramente, otros ven cosas que aparecen y desaparecen enseguida y otros ven cosas borrosamente. Pero como m�nimo, podr�s ver algo de luz. Esto es bueno para el desarrollo hacia niveles altos de los practicantes de gong. La imposibilidad de ver claramente puede ser mejorada a trav�s de la pr�ctica de gong.

El tianmu de una persona con insuficiente esencia de qi ver� las im�genes en blanco y negro. La imagen que ve una persona con m�s esencia de qi est� en color y es m�s clara. Cuanto m�s esencia de qi uno tiene, m�s clara es su visi�n. Pero esto var�a de persona a persona. Algunas personas nacen con el tianmu abierto. Otras tienen su tianmu bastante obstruido. Cuando el tianmu se abre, es como un capullo que florece, con sus p�talos abri�ndose en capas, una tras otra. Cuando uno est� sentado en meditaci�n con las piernas cruzadas, al comienzo ve una masa de luz, no tan brillante al principio pero que m�s tarde se vuelve roja. El tianmu de algunos est� tan firmemente obstruido y tapado que, al abrirlo, puede causar una reacci�n violenta. Sentir�n que el canal principal y los m�sculos del cuerpo pineal se contraen, como si los m�sculos se juntaran all� empujando hacia adentro. Tambi�n sentir�n hinchaz�n y dolor en las sienes y en la frente. Todas �stas son reacciones que uno experimenta al abrirse el tianmu. Aquellos cuyos tianmu puedan abrirse f�cilmente podr�n accidentalmente ver algo. En las clases hay estudiantes que sin querer vieron a mis Fashen. Cuando intentaron verlos de nuevo, ya no hab�a nada. En realidad, es porque han utilizado sus ojos f�sicos. Cuando uno ve algo con los ojos cerrados y se mantiene quieto en ese estado, gradualmente podr� percibir una imagen clara. Sin embargo, si quieres verlo m�s en detalle, ya no ver�s nada, porque habr�s utilizado los ojos f�sicos y los nervios �pticos.

Con diferentes niveles del tianmu se ven diferentes dimensiones. Algunos institutos de investigaci�n no entienden este principio. Consecuentemente, las pruebas de qigong no lograron los resultados deseados y hasta resultaron ser contrarios a sus expectativas. Por ejemplo, una instituci�n que dise�� un m�todo para medir y comprobar las capacidades de gong requiri� a los maestros de qigong que vieran lo que hab�a en una caja sellada herm�ticamente. Dado que los maestros de qigong tienen diferentes niveles de tianmu, dieron tambi�n respuestas diferentes. Como resultado, los examinadores concluyeron que el tianmu era algo falso y enga�oso. En una prueba as�, una persona con su tianmu abierto en un plano bajo usualmente obtiene mejores resultados, porque su tianmu est� solamente abierto al plano de la visi�n del ojo celestial, un nivel en que se pueden percibir objetos del mundo f�sico. Por lo tanto, aquellos que no entienden nada del tianmu piensan que esta persona posee una capacidad de gong m�s alta. Cualquier objeto, sea org�nico o inorg�nico, se manifiesta de diferentes formas en diferentes dimensiones. Tomemos un vaso de ejemplo: en el momento en que es creado, en otra dimensi�n ya existe un cuerpo inteligente correspondiente e incluso es probable que fuera otra cosa antes de esta existencia. El que tenga el tianmu en el nivel m�s bajo ver� un vaso. Aqu�l con el tianmu en un nivel m�s alto percibir� la forma inteligente de este cuerpo en otra dimensi�n. Aqu�l cuyo tianmu est� a un nivel a�n m�s alto ver� la forma de esta materia antes de que se convirtiera en un cuerpo inteligente.

 

3. Yaoshi, la visi�n remota

Con la abertura del tianmu, a algunas personas puede despleg�rseles la visi�n remota, capacit�ndolas para ver cosas a una distancia de miles de li. Cada uno de nosotros tiene y habita un espacio propio. En este espacio, uno es tan grande como el universo. En su espacio espec�fico, delante de la frente hay un espejo que no se puede ver en nuestra dimensi�n. Todos tienen este espejo, pero mientras que el espejo de un no practicante se encara a s� mismo, el espejo de un practicante de gong gradualmente se voltea. Despu�s de que el espejo se voltea, refleja todo aquello que la persona necesite ver. En este espacio espec�fico, uno es muy grande; el cuerpo es inmenso y el espejo tambi�n. Cualquier cosa que el cultivador quiera ver puede reflejarse en el espejo. Pero aunque la imagen haya sido capturada, �l a�n no puede verla. La imagen todav�a tiene que permanecer en el espejo por unos instantes. Entonces, el espejo se voltea, te permite echarle un vistazo a la imagen, e inmediatamente voltea de nuevo; gira incesantemente. Cuando una pel�cula alcanza la velocidad de veinticuatro im�genes por segundo, se pueden verlas en movimiento continuo. La velocidad en que gira el espejo es m�s r�pida que la de una pel�cula; por lo tanto, se pueden ver escenas muy claramente en movimiento continuo. �sta es la visi�n remota, cuyo principio es as� de simple. Todo esto era el secreto de los secretos; yo lo he revelado en unas cuantas frases.

 

4. Las dimensiones

Para nosotros, las dimensiones son muy complejas. Nosotros, los seres humanos, s�lo conocemos la dimensi�n en la que existimos y a�n no hemos podido comprobar la existencia de otras dimensiones. Hablando de otras dimensiones, nosotros, los maestros de qigong, ya hemos visto docenas de capas de dimensiones, las cuales pueden ser explicadas en la teor�a, pero todav�a no pueden ser comprobadas por la ciencia. Hay algunas cosas que aunque niegues su existencia, no obstante, se reflejan verdaderamente en nuestra dimensi�n. Por ejemplo, hay un lugar en el mundo conocido como las Islas Bermudas, que la gente llama el �Tri�ngulo del Diablo�. Algunos barcos y aviones desaparecieron al pasar por all�, pero reaparecieron algunos a�os despu�s. Nadie puede explicar la raz�n, ni nadie ha salido de las teor�as del pensamiento humano contempor�neo. En realidad, dicho lugar es un pasaje de acceso a otra dimensi�n. No tiene puertas convencionales como las nuestras; se abre de forma imprevisible. Si un barco est� all� justo cuando la puerta se abre, podr� entrar f�cilmente. Debido a que una persona no puede percatarse de la diferencia entre las dimensiones, en un abrir y cerrar de ojos, entrar� en otra dimensi�n. No es posible expresar en millas chinas la diferencia de tiempo y espacio entre esa dimensi�n y la nuestra. Una distancia larga como �ciento ocho mil li� es s�lo un punto aqu�. Esto quiere decir que las dos dimensiones ocupan el mismo lugar al mismo tiempo. Mientras que el barco se queda all� s�lo por un momento y luego vuelve a salir, docenas de a�os habr�n transcurrido en este mundo debido a la diferencia de tiempo entre ambas dimensiones. En cada dimensi�n existen tambi�n mundos unitarios; es parecido a nuestros diagramas de estructuras at�micas en donde muchos globos son unidos entre s� por l�neas en todas las direcciones; es muy complejo.

Cuatro a�os antes de la Segunda Guerra Mundial, un piloto ingl�s fue sorprendido durante una misi�n de vuelo por una fuerte tormenta. Apoy�ndose en su experiencia, logr� encontrar una pista de aterrizaje abandonada. Cuando la pista de aterrizaje apareci� ante sus ojos, de repente �l vio un panorama totalmente diferente: todo el cielo sin nubes hasta el infinito, como si hubiese emergido en otro mundo. Los aviones en la pista de aterrizaje estaban pintados de amarillo y hab�a gente ocupada en la pista; �lo encontr� muy extra�o! Despu�s de aterrizar, nadie le prest� atenci�n. La torre de control tampoco se puso en contacto con �l. Al ver que el cielo ya estaba despejado, el piloto entonces decidi� partir. Vol� de nuevo y cuando el avi�n pas� a la misma altura donde hab�a visto el aeropuerto, entr� nuevamente en la tempestad, pero eventualmente logr� volver. Inform� a sus superiores e incluso lo anot� en su registro de vuelo, pero ellos no le creyeron. Cuatro a�os m�s tarde, estall� la Segunda Guerra Mundial y �l fue enviado a un aeropuerto abandonado. Al llegar all�, repentinamente record� la escena que vio cuatro a�os atr�s: era exactamente igual a �sta. Nosotros, los maestros de qigong, todos sabemos lo que pas�. El piloto se adelant� cuatro a�os en el tiempo haciendo algo anticipadamente. Es decir, �l ya hab�a ido all� y actuado una escena en forma anticipada antes de que empezara la primera escena; m�s tarde, empez� a actuar nuevamente desde el principio.

 

V. Curaci�n por qigong y curaci�n en el hospital

Hablando te�ricamente, tratar enfermedades con qigong es completamente diferente de tratar enfermedades en un hospital. Un m�dico de la escuela occidental trata enfermedades con m�todos usados en la sociedad humana com�n. Aunque utilice medios como el an�lisis qu�mico, rayos X y m�todos de ese estilo, s�lo puede ver los focos de la enfermedad en esta dimensi�n, y no puede ver los mensajes en otras dimensiones ni la causa real de una enfermedad. Si el caso de un paciente no es grave, los medicamentos pueden eliminar o expulsar los elementos patog�nicos (en la medicina occidental se los llama virus o bacterias, y ye en el qigong). Si la enfermedad es muy grave, los medicamentos ya no pueden resolver el problema. Si se aumenta la dosis de medicamentos, el enfermo no podr� soportarlo. Esto es debido a que algunas enfermedades no est�n limitadas al Fa dentro del mundo. Algunas son bastante graves y van m�s all� del Fa dentro del mundo, y por lo tanto no pueden ser curadas en el hospital.

La medicina tradicional china no puede desvincularse de la cultivaci�n de las capacidades de gong del cuerpo humano. En tiempos antiguos, se prestaba mucha atenci�n a la cultivaci�n del cuerpo humano. La Escuela Confuciana, la Escuela Dao y la Escuela Fo, incluyendo a los estudiantes confucianos, todas daban importancia a la meditaci�n sentada. Aunque no se estuviera practicando gong, la meditaci�n sentada se consideraba como una clase de gongfu, y con el tiempo pod�an obtener gong y capacidades de gong. �Por qu� la acupuntura y moxibusti�n de la medicina tradicional china ha tanteado tan claramente los meridianos del cuerpo humano? �Por qu� los puntos de acupuntura est�n conectados verticalmente en vez de horizontalmente o en diagonal? �Por qu� est�n descritos ellos con tanta precisi�n? Hoy, una persona con capacidades de gong puede ver con su ojo exactamente lo mismo que era descrito en la medicina tradicional china. La raz�n es que los m�dicos famosos de tiempos antiguos generalmente pose�an capacidades de gong. En la historia china, todos los grandes m�dicos, como Li Shizhen, Sun Simiao, Bian Que y Hua Tuo, eran en realidad grandes maestros de qigong con capacidades de gong. Al ser transmitida hasta el d�a de hoy, la parte perteneciente a las capacidades de gong de la medicina tradicional china se ha perdido, s�lo han quedado las t�cnicas de diagn�stico y tratamiento. En el pasado, los m�dicos tradicionales chinos usaban sus ojos (incluyendo sus capacidades de gong) para diagnosticar enfermedades. M�s tarde se desarroll� el m�todo de tomar el pulso. Si se combinasen los m�todos de tratamiento de la medicina tradicional china con el uso de capacidades de gong, se puede decir que la medicina occidental ni en muchos a�os podr�a alcanzar el nivel de la medicina china.

El qigong elimina la causa fundamental de las enfermedades. Yo considero que las enfermedades son simplemente una clase de ye. Curar enfermedades significa ayudar a disolver este ye. Algunos maestros de qigong tratan enfermedades por medio de expulsar el qi negro, expulsando qi y restituyendo qi. A un nivel muy bajo desechan el qi negro, pero no descubren la ra�z fundamental que causa el qi negro y cuando el qi negro aparece de nuevo, la enfermedad emerge. En realidad, el qi negro no es la causa de las enfermedades. La existencia del qi negro solamente hace que uno sienta malestar. La causa fundamental de las enfermedades es la existencia de un cuerpo inteligente en otra dimensi�n. Muchos maestros de qigong no comprenden esto. El cuerpo inteligente es tan feroz que un maestro com�n de qigong no puede tocarlo ni se atreve a hacerlo. La curaci�n de Falun Gong apunta a este cuerpo inteligente, arrancando as� la ra�z fundamental de la enfermedad. Despu�s, se coloca una cubierta sobre el foco de la enfermedad para prevenir que se presente de nuevo.

El qigong puede tratar enfermedades, pero no se debe perturbar el estado normal de la sociedad humana. El estado de la sociedad se ver�a seriamente afectado si el qigong fuera aplicado en una gran escala. No se permite que esto suceda y, de todos modos, tampoco produce buenos resultados. Todos saben que antes de establecerse cl�nicas, hospitales y centros de qigong para la rehabilitaci�n de la salud, el qigong probablemente ten�a buenos efectos curativos. Sin embargo, al establecerse una pr�ctica para recibir pacientes, sus efectos curativos disminuyen dr�sticamente. Esto es porque justamente no est� permitido usar un Fa que est� m�s arriba de la gente com�n, para reemplazar profesiones y t�cnicas de la sociedad humana com�n. De hacerlo as�, ciertamente se volver�a todo tan bajo como el Fa de la sociedad humana com�n.

Observando el cuerpo humano con capacidades de gong, se puede ver el interior del cuerpo humano, capa por capa, nivel por nivel, as� como se observa al examinarlo bajo un microscopio. Se puede ver el tejido org�nico o cualquier parte del cuerpo. Hoy en d�a, aunque podamos ver claramente con la ayuda de una tomograf�a computada, despu�s de todo, esto se realiza con una m�quina que gasta mucho tiempo, usa mucha pel�cula, es muy lenta y cuesta mucho dinero. No es tan conveniente ni precisa como las capacidades de gong. Con los ojos cerrados y una mirada, un maestro de qigong puede ver directa y claramente cualquier parte del cuerpo del paciente. �No es esto una ciencia y tecnolog�a de alto nivel? Esto es incluso superior a la ciencia y a la alta tecnolog�a moderna. Pero este nivel ya exist�a en la antigua China y era la tecnolog�a de alto nivel de los tiempos antiguos. Hua Tuo vio un tumor en el cerebro de Cao Cao y quiso operarlo. Cao Cao no pod�a aceptar esto, cre�a que Hua Tuo intentaba matarlo y lo hizo arrestar. Consecuentemente, Cao Cao muri� del tumor cerebral. En la historia china, muchos grandes m�dicos pose�an capacidades de gong. Pero en la sociedad moderna, debido a que la gente persigue excesivamente las cosas materiales, esta tradici�n antigua ha ca�do en el olvido.

Nuestra cultivaci�n de alto nivel de qigong es justamente para que conozcamos de nuevo las cosas tradicionales y que, al hacerlo, sean difundidas, legadas y utilizadas para beneficiar nuevamente a la sociedad humana.

 

VI. El qigong de la Escuela Fo y la religi�n budista

Cuando hablamos del qigong de la Escuela Fo, mucha gente lo asocia a una cuesti�n: dado que la Escuela Fo es para cultivar el estado de fo, la gente piensa entonces en las cosas de la religi�n budista. Aqu� quiero enfatizar y aclarar que Falun Gong es un qigong de la Escuela Fo, la ense�anza recta del Dafa, y no tiene nada que ver con la religi�n budista. El qigong de la Escuela Fo es el qigong de la Escuela Fo y la religi�n budista es la religi�n budista. Aunque sus metas de cultivaci�n son iguales, no transitan el mismo camino ni pertenecen al mismo sistema de cultivaci�n. Los requisitos tambi�n son diferentes. Aqu� menciono la palabra �fo�, y la volver� a mencionar m�s tarde cuando explique el gong en altos niveles. La palabra misma no tiene matices de superstici�n. Al o�r el t�rmino �fo�, algunos se escandalizan y te dicen que est�s propagando supersticiones. No es as�. �Fo� originalmente viene del s�nscrito y fue introducida en China desde la India y traducida fon�ticamente al chino con las dos palabras, fo tuo. La gente ha omitido la palabra �tuo�, y dice solamente �fo�. Entonces, al traducirlo al chino significa �ser iluminado�, es decir, una persona que ha obtenido la iluminaci�n. (V�ase el diccionario Ci Hai.)

 

1. El qigong de la Escuela Fo

En la actualidad, hay dos clases de qigong de la Escuela Fo transmitidas al p�blico. Uno es el derivado de la religi�n budista y ha producido muchos monjes superiores y eminentes durante sus miles de a�os de desarrollo. Cuando ellos llegaron a un nivel muy alto de cultivaci�n, sus maestros superiores les transmitieron algunas cosas y obtuvieron la ense�anza verdadera de niveles m�s altos. Antiguamente, estas cosas eran transmitidas solamente de uno a otro en la religi�n budista. Los monjes eminentes, reci�n al estar cerca de la muerte, las transmit�an a un solo disc�pulo para que se cultivara de acuerdo con los principios budistas y se elevara en todos los aspectos en forma integral. Esta clase de qigong parece estar muy cercanamente vinculada a la religi�n budista. M�s tarde, cuando los monjes fueron expulsados de sus templos, como ocurri� durante la gran revoluci�n cultural, sus m�todos de gong fueron difundidos entre el pueblo, y se desarrollaron ampliamente.

El otro tipo de qigong es tambi�n un qigong de la Escuela Fo, pero a trav�s de las edades fue cultivado en el pueblo o aisladamente en monta�as profundas y nunca entr� en la religi�n budista. Este m�todo de gong tiene caracter�sticas singulares. Requiere que se seleccione un buen disc�pulo, alguien dotado con gran de que le facilite cultivarse hacia altos niveles. Una persona de este tipo s�lo nace despu�s de no se sabe cu�ntos a�os. Esta forma de cultivaci�n no puede hacerse p�blica porque requiere un muy buen xinxing y el gong tambi�n crece muy r�pido. Existen muchos de estos sistemas de gong. Lo mismo es cierto para el gong de la Escuela Dao, la cual incluye escuelas como Kunlun, Ermei, Wudang, y dem�s. Hay diferentes v�as de cultivaci�n dentro de cada escuela y los sistemas de gong son bastante diferentes unos de otros. No se puede mezclarlos para practicar.

 

2. La religi�n budista

El budismo de Sakya Muni es un conjunto de cosas a las que Sakya Muni se ilumin� hace m�s de dos mil a�os por su propia cuenta, bas�ndose en la cultivaci�n que originalmente exist�a en la India. Puede ser resumido en tres palabras: jie, ding, hui. Jie es el medio para realizar ding. El budismo de Sakya Muni no hablaba de la pr�ctica de gong, pero en efecto practicaba gong. Sentarse all� en meditaci�n despu�s de entrar en el estado de ding es precisamente practicar gong. Esto es porque cuando uno est� tranquilo y con el coraz�n concentrado, la energ�a c�smica empieza a juntarse en el cuerpo y desempe�a la funci�n de cultivar gong. El jie que menciona el budismo de Sakya Muni significa eliminar todos los deseos humanos y abandonar todas las cosas a las cuales se apega la gente com�n, para as� llegar a un estado de tranquilidad y wuwei, que permite entrar en ding. Despu�s, uno contin�a elevando el nivel en estado de ding, hasta que finalmente alcanza a abrir la iluminaci�n y la sabidur�a, percibiendo y conociendo las verdades del universo.

Cuando Sakya Muni empez� a transmitir el Fa, s�lo hac�a tres cosas por d�a: ense�aba el Fa (principalmente transmit�a el Fa de luohan) y los disc�pulos lo escuchaban; ped�a limosna (mendigar) con un taz�n; practicaba la meditaci�n sentada, cultiv�ndose genuinamente. Despu�s de que Sakya Muni dej� este mundo, hubo una contienda entre el brahmanismo y el budismo; el resultado fue que se combinaron en una clase de hinduismo. Por eso, hoy d�a el budismo ya no existe en la India. M�s tarde, en el curso de su desarrollo y evoluci�n, apareci� la religi�n budista del Gran Veh�culo que se introdujo en el interior de China y se convirti� en la religi�n budista de hoy d�a. La religi�n budista del Gran Veh�culo no venera solamente a Sakya Muni como fundador honorable, sino que lo hace a m�ltiples fo y a muchos rulai, tales como el Fo Amituo, el Fo Maestro M�dico, y otros. Hay m�s preceptos, y tiene tambi�n metas de cultivaci�n m�s altas. En aquel tiempo, Sakya Muni imparti� individualmente a ciertos disc�pulos el Fa de pusa, el cual fue reordenado m�s tarde y desarrollado a lo que hoy en d�a es la religi�n budista del Gran Veh�culo para la cultivaci�n del estado de pusa. En el sureste de Asia, hoy en d�a se conserva a�n la tradici�n del Peque�o Veh�culo y se realizan ceremonias donde se emplean poderes sobrenaturales. En el curso de la evoluci�n de la religi�n budista, una rama fue introducida en el T�bet, la llamada V�a Esot�rica Tibetana. Otra rama fue introducida en la regi�n Han en China v�a Xinjiang, conocida como la V�a Esot�rica Tang (�sta desapareci� despu�s de la supresi�n de la religi�n budista en los a�os de Hui Chang de la dinast�a Tang). Otra rama es el gong del yoga que se form� en la India.

En la religi�n budista no se ense�a la pr�ctica del gong ni se practica qigong. Esto es para mantener y salvaguardar los m�todos tradicionales de la cultivaci�n budista y es la raz�n principal por la que la ense�anza budista ha podido difundirse durante m�s de dos mil a�os sin haber declinado. Es justamente porque no acept� cosas for�neas que la ense�anza budista pudo conservar sus propias tradiciones. Hay diferentes maneras de cultivarse en la religi�n budista: el Peque�o Veh�culo presta particular atenci�n a la salvaci�n personal y a la autocultivaci�n, mientras que el Gran Veh�culo ya se ha desarrollado hasta la autosalvaci�n y la salvaci�n de otros, es decir, la salvaci�n de todos los seres conscientes.

 

VII. El Fa recto y las v�as perversas

1. Pangmen zuodao, puerta lateral o v�a torpe

Pangmen zuodao es tambi�n llamada V�a de Cultivaci�n de la Escuela Qimen. Antes de que aparecieran las religiones, ya exist�an diferentes escuelas de qigong. Muchas v�as de cultivaci�n fuera de las religiones se difundieron entre el pueblo. La mayor�a de ellas no han podido convertirse en un sistema integral de cultivaci�n ni tienen una exposici�n completa. En cambio, la v�a de cultivaci�n Qimen tiene su propio m�todo sistematizado de cultivaci�n integral reforzado que se difundi� entre el pueblo. Este tipo de cultivaci�n es generalmente conocido como pangmen zuodao. �Por qu� fue llamada as�? Literalmente, pangmen significa �abrir una puerta diferente�, y zuodao, �v�a torpe�. Se cree que la cultivaci�n de la Escuela Fo y de la Escuela Dao es recta, mientras que todas las otras v�as de cultivaci�n son puertas laterales, caminos torpes o perversos. En realidad, esto no es verdad. Por generaciones, las v�as de pangmen zuodao han sido legadas en secreto a un solo disc�pulo por generaci�n. No pueden ser mostradas al p�blico, porque la gente no puede comprenderlas bien. Los cultivadores de estos sistemas lo llamaban ellos mismos �no fo, no dao�. Estos m�todos de cultivaci�n exigen estrictos requisitos de xinxing. Ellos se cultivan siguiendo la naturaleza del cosmos y enfatizan la importancia de hacer buenas obras y mantener el xinxing. Todos los altos maestros de estas pr�cticas poseen capacidades �nicas y algunas son muy poderosas. He conocido a tres altos maestros de Qimen que me impartieron algunas cosas que no se encuentran en la Escuela Fo ni en la Dao. Estas cosas son bastante dif�ciles de practicar en el curso de la cultivaci�n, y el gong que se obtiene tambi�n resulta bastante singular. Por el contrario, hoy en d�a algunas de esas v�as de cultivaci�n que se suponen que son de la Escuela Fo o la Escuela Dao carecen de estrictos requisitos de xinxing y, como resultado, sus practicantes no logran cultivarse a niveles altos. Por eso, debemos considerar los sistemas de pr�ctica de gong en forma dial�ctica.

 

2. Wushu qigong, el qigong de las artes marciales

El desarrollo del qigong de las artes marciales tiene una larga historia. Forma un sistema independiente porque tiene una tabla completa de exposiciones y m�todos de cultivaci�n propia. Pero hablando estrictamente, eso es s�lo una manifestaci�n de las capacidades de gong desarrolladas en el nivel m�s bajo de la cultivaci�n interna. Todas las capacidades de gong que se manifiestan a trav�s de la pr�ctica de las artes marciales se revelan en todas las v�as de cultivaci�n interna. La cultivaci�n del qigong de las artes marciales tambi�n empieza con ejercicios de qi. Por ejemplo, para partir una piedra con la mano, primero hay que ejercitar el qi girando los brazos. A la larga, el qi transforma su esencia y forma una masa de energ�a similar a una especie de luz. Al llegar a este estado, el gong empieza a funcionar. Como el gong es una materia inteligente de alta calidad, est� bajo el control del cerebro y existe en otra dimensi�n. Cuando uno est� en combate, no necesita conducir el qi; s�lo con pensarlo el gong entra en juego. A medida que se practica, el gong es reforzado incesantemente, las part�culas se vuelven m�s finas y la energ�a es m�s potente. Como resultado, se desarrollan gongfu tales como la �palma arena de hierro� y �palma cinabrio�. En la televisi�n y las revistas, se pueden ver capacidades t�cnicas como el �amparo de campana de oro� y la �camisa de tela de hierro�, que han aparecido en los �ltimos a�os. �stas son formadas por la cultivaci�n de las artes marciales junto con la cultivaci�n interna y es un resultado de la combinaci�n de la pr�ctica exterior con la cultivaci�n interna. Si uno quiere cultivarse internamente, tiene que dar importancia al de y cultivar su xinxing. Hablando te�ricamente, cuando el gongfu alcanza cierto nivel, esto puede hacer que el gong emitido desde adentro hacia afuera del cuerpo �debido a su gran densidad� forme una cubierta protectora. En teor�a, la mayor diferencia entre el qigong de las artes marciales y nuestro sistema de cultivaci�n interna es que las artes marciales son practicadas con movimientos violentos, sin entrar en la tranquilidad. Como resultado, el qi se mueve por los m�sculos debajo de la piel y no entra en el dantian. Por eso, no cultiva la vida, ni puede hacerlo.

 

3. Cultivaci�n inversa y pr�stamo de gong

Hay personas que nunca han practicado qigong, pero que de la noche a la ma�ana obtienen gong, el cual no s�lo viene con una gran cantidad de energ�a sino que adem�s puede curar enfermedades. La gente los llama maestros de qigong y ellos tambi�n ense�an a otros. Algunos de ellos, que nunca antes hab�an aprendido m�todos de gong o s�lo hab�an aprendido algunos movimientos, simplemente empiezan a impart�rselo a otros despu�s de modificar un poco los movimientos. Tal tipo de persona no califica para ser un maestro de qigong ni tiene nada para transmitir a otros. Definitivamente, sus ense�anzas no pueden ser una gu�a para cultivarse hacia niveles altos; lo m�s que ellos pueden hacer es eliminar enfermedades y fortalecer la salud. �C�mo han obtenido este tipo de gong? Primeramente, hablar� sobre la cultivaci�n inversa. La cultivaci�n inversa es para una persona muy buena y de xinxing extremadamente alto. Generalmente, a la gente mayor de cincuenta a�os no le alcanza el tiempo para cultivarse desde el principio. Tampoco es f�cil encontrar un alto maestro con un sistema integral para cultivar la naturaleza y la vida. No obstante, en el momento en que este individuo tenga el deseo de practicar el gong, alg�n maestro superior le dar� una cantidad considerable de energ�a sobre la base de su xinxing. Esto le permitir� cultivarse de arriba hacia abajo, haciendo la cultivaci�n mucho m�s r�pida. Desde otra dimensi�n, el maestro superior transforma a la persona y le a�ade continuamente energ�a desde el exterior de su cuerpo. Este es el caso, especialmente, cuando la persona est� tratando pacientes y formando un campo de energ�a. La energ�a dada por el maestro superior es suministrada como por una tuber�a. Algunas de estas personas ni siquiera saben de d�nde les viene esa energ�a. Este fen�meno es llamado cultivaci�n inversa.

Hay otra clase, llamada pr�stamo de energ�a, que no tiene l�mite de edad. Adem�s de su conciencia principal, una persona tambi�n tiene conciencia asistente. Frecuentemente, la conciencia asistente es de un nivel m�s alto que la conciencia principal. La conciencia asistente de algunas personas es de un nivel tan alto que puede contactar a seres iluminados de otras dimensiones. Cuando estas personas desean practicar gong, la conciencia asistente tambi�n quiere elevar su nivel y entonces establece contacto inmediato con los grandes seres iluminados para que le presten gong. Cuando obtenga el gong prestado, el gong aparecer� de la noche a la ma�ana. Despu�s de tener gong, uno ser� capaz de curar pacientes y librarlos de sus sufrimientos. Usualmente se emplea el m�todo de crear un campo de energ�a; tambi�n puede transmitirse energ�a a una persona individualmente y ense�ar a la gente algunas t�cnicas.

Frecuentemente, al comienzo, tales personas act�an bien. Debido a que poseen gong, adquieren gran reputaci�n, fama y riqueza. La fama personal y la fortuna llegan a ocupar una porci�n muy grande de sus pensamientos, m�s que el deseo de practicar gong. Desde este punto en adelante, su gong cae y comienza a disminuir r�pidamente y, al final, desaparece completamente.

 

4. Lenguaje c�smico

Algunos repentinamente pueden hablar un lenguaje, y hacerlo bastante fluido. Sin embargo, �ste no es un lenguaje de la sociedad humana. Entonces: �c�mo se llama? Se llama �lenguaje c�smico�. De hecho, este llamado lenguaje c�smico es simplemente el lenguaje de los cuerpos vivientes de una dimensi�n no muy alta. Actualmente, este fen�meno est� ocurri�ndole a muchos practicantes de qigong en China; algunos incluso pueden hablar en varias lenguas. Por supuesto, los lenguajes de nuestra sociedad humana son muy complicados. Hay m�s de mil lenguas. �Se puede considerar el lenguaje c�smico una capacidad de gong? Les digo que no. No es una clase de capacidad de gong de uno, ni es una capacidad que se te provee desde otra dimensi�n; es algo controlado por un cuerpo viviente de otra dimensi�n. Esta clase de cuerpo viviente proviene de una dimensi�n un poco m�s alta, al menos m�s alta que nuestra dimensi�n humana; son ellos quienes hablan. Entonces, las personas que hablan el lenguaje c�smico ejercen meramente una funci�n de transmisores. Al hablarlo, la mayor�a de ellos no sabe ni lo que significan estas palabras. S�lo las personas que poseen la capacidad de gong de la telepat�a pueden percibir una idea general. Este lenguaje no es una capacidad de gong. Pero mucha gente se enorgullece e incluso se siente complacida y extraordinaria despu�s de hablarlo, pensando que es una capacidad de gong. En realidad, una persona cuyo tianmu est� abierto a un nivel alto puede percibir que un cuerpo viviente est� hablando, utilizando la boca del interlocutor, desde un lugar oblicuamente arriba de �l.

�ste le ense�a el lenguaje c�smico y al mismo tiempo le transmite una porci�n de gong. Pero, de all� en adelante, la persona ser� controlada por �ste; eso ya no es un Fa recto. Aunque �ste est� en una dimensi�n un poco m�s alta, no est� cultivando un Fa recto, por lo tanto tampoco sabe c�mo eliminar las enfermedades del practicante o fortalecer su salud. Por eso, recurre al m�todo de emitir energ�a por medio del habla. Esta energ�a s�lo puede tener cierto efecto al tratar algunas enfermedades ligeras y no as� las graves, porque aquello que emite viene de manera esparcida y tiene muy poco poder. En la religi�n budista se dice que los seres del cielo no pueden cultivarse porque no pasan sufrimientos ni tienen conflictos; al no tener c�mo templarse, son incapaces de elevar sus niveles. As� que tratan de elevarse un poco por medio de ayudar a otros seres humanos a eliminar sus enfermedades y fortalecer la salud. Esto es el lenguaje c�smico. El lenguaje c�smico no es una capacidad de gong, tampoco es qigong.

 

5. Mensaje de futi

Entre los mensajes poseedores, el futi de esp�ritu bajo es el m�s da�ino. Todo esto fue atra�do por practicar en v�as perversas. El futi hace mucho da�o a la gente. Las consecuencias sufridas por las personas con futi adherido son muy temibles. Hay gente que apenas empieza a practicar gong se obsesiona por tratar enfermedades y hacer fortuna; su mente est� siempre llena de esos deseos. Puede que inicialmente fuera una persona bastante buena o que ya ten�a un maestro que la cuidara. No obstante, una vez que piensa en tratar enfermedades y hacer fortuna, la cosa se pone mal: se atrae a esa cosa que no est� en nuestra dimensi�n f�sica pero existe real y verdaderamente.

Este practicante de gong de repente siente que su tianmu est� abierto y posee gong, pero en realidad, es el futi que dirige su cerebro. El futi refleja en el cerebro del practicante las im�genes que �l mismo ve para que el practicante sienta que su propio tianmu es el que est� abierto. De hecho, no est� abierto para nada. �Por qu� el futi le da gong? �Por qu� lo ayuda? Porque en nuestro universo no se permite que los animales se cultiven hasta la perfecci�n. Como el animal no sabe sobre el xinxing, no puede elevarse ni tiene permitido obtener el Fa recto. Por eso, ellos planearon adherirse a los cuerpos humanos para obtener su esencia. En el universo, existe aun otra raz�n: sin p�rdida, no hay ganancia. El futi satisface tu deseo de fama y fortuna personal, haci�ndote rico y famoso. Pero �l no te ayuda en vano, �l tambi�n quiere ganar, y quiere obtener tu esencia. No obstante, cuando �l te deje, te quedar�s sin nada, �te volver�s muy d�bil o te convertir�s en un vegetal! Esto es causado por tu xinxing no recto. Un pensamiento recto reprime cien perversidades. Si tu coraz�n es muy recto, no atraer�s ninguna perversidad. Es decir, debes ser un practicante majestuoso y recto, y no debes desear ninguna cosa embrollada; ten s�lo el deseo de cultivarte en el Fa recto.

 

6. Al practicar el gong recto tambi�n es posible estar practicando un gong perverso

Aunque el gong que algunos aprenden sea de un Fa recto, si no pueden exigirse estrictamente a s� mismos ni prestan atenci�n a su xinxing y siguen pensando en algunas cosas malas mientras practican, estar�n practicando una v�a perversa inconscientemente. Por ejemplo, si mientras practicas la estaca-parada o la meditaci�n sentada, tu mente est� pensando en dinero, fama, o en c�mo castigar a quienes te tratan mal apenas tu gong se revele, o si est�s pensando sobre esta o aquella capacidad de gong, terminar�s a�adiendo algunas cosas malas a tu gong y estar�s de hecho practicando una v�a perversa. Esto es muy peligroso y probablemente atraer�s algunas cosas malas, tales como esp�ritus bajos de este tipo, de las que ni t� mismo te dar�s cuenta. No va si uno aprende el Dao con un coraz�n de apego demasiado fuerte y con corazones de b�squeda. Si su coraz�n no es recto, su shifu tampoco tiene manera de protegerlo. Por eso, un practicante de gong debe mantener bien su xinxing, su coraz�n recto y sin intenciones. De otra manera, es posible que ocurran problemas.