Lecci�n Novena

 

Qigong y deporte

En un nivel corriente, es f�cil que la gente suponga que el qigong tiene una relaci�n directa con el entrenamiento deportivo. Por supuesto, hablando en un nivel bajo, en cuanto a obtener un cuerpo saludable, el qigong coincide con el entrenamiento del deporte. Pero espec�ficamente sus m�todos de entrenamiento y los medios que utiliza difieren mucho del entrenamiento deportivo. Para alcanzar un cuerpo saludable por medio del entrenamiento deportivo, se debe incrementar el volumen de los ejercicios e intensificar el entrenamiento corporal. En cambio, la cultivaci�n-refinamiento del qigong es justamente lo contrario, pues requiere que uno no se mueva, y si hay movimientos, todos son suaves, lentos y redondeados, hasta el punto de llegar a la inmovilidad y la quietud. Esto difiere enormemente de la forma del entrenamiento deportivo. Entonces, si hablamos hacia niveles altos, el qigong no se limita a eliminar enfermedades y fortalecer el cuerpo, sino que tiene cosas de niveles aun m�s altos y un contenido aun m�s profundo. El qigong no es s�lo esa peque�a cosa de este nivel de la gente com�n, es algo sobrenatural; adem�s, en diferentes niveles tiene sus diferentes manifestaciones, es algo que va mucho m�s all� de las cosas de la gente com�n.

Desde el punto de vista de la esencia del entrenamiento, las diferencias entre �stos tambi�n son muy grandes. Los atletas requieren incrementar el volumen de los ejercicios; especialmente un atleta de hoy, para que su cuerpo se ajuste al nivel actual de competici�n y alcance ese tipo de est�ndar, tiene que hacer que �ste se encuentre siempre en la mejor condici�n. Para alcanzar esta meta, hay que acrecentar el volumen de los ejercicios, de manera de hacer que el cuerpo humano pueda optimizar la circulaci�n sangu�nea y, de este modo, fortalecer su capacidad metab�lica, permitiendo que el cuerpo mantenga siempre un estado ascendente. �Por qu� hay que fortalecer la capacidad metab�lica? Porque el cuerpo del atleta debe presentar siempre el mejor estado competitivo ascendente. El cuerpo humano est� compuesto por innumerables c�lulas, y todas estas c�lulas tienen un proceso as�: la vida de una c�lula reci�n dividida es muy vigorosa y presenta un desarrollo ascendente. Cuando llega a su l�mite extremo, no puede desarrollarse m�s y s�lo puede descender; cuando desciende hasta el punto extremo, hay una nueva c�lula que la reemplaza. Por ejemplo, usemos doce horas del d�a como analog�a: una c�lula surge de la divisi�n celular a las seis de la ma�ana; desde entonces, siempre exhibe que asciende y asciende hasta las ocho, nueve o diez horas, y todos son periodos muy buenos. Al llegar a las doce del mediod�a, la c�lula ya no puede ascender m�s y s�lo puede deslizarse cuesta abajo. Durante este per�odo, la c�lula a�n tiene la mitad de su vitalidad, pero esta mitad de vitalidad no es adecuada para la condici�n competitiva del atleta.

Entonces, �c�mo hace? �l intensifica el entrenamiento para incrementar su circulaci�n sangu�nea, y despu�s se producen c�lulas nuevas que reemplazan a las viejas; esto ha ido por este camino. Es decir que antes de que finalice el curso total de sus vidas o cuando est� s�lo a la mitad, las c�lulas son descartadas; por eso el cuerpo se mantiene siempre fuerte y ascendente. Pero las c�lulas humanas no pueden dividirse de tal modo ilimitadamente, ya que el n�mero de divisiones celulares s� tiene l�mite. Supongamos que durante la vida humana, las c�lulas puedan dividirse cien veces �en realidad, pueden hacerlo m�s de un mill�n de veces�. Supongamos que una persona normal, cuyas c�lulas se dividen cien veces durante la vida, puede vivir cien a�os; pero ahora las c�lulas vivieron s�lo la mitad de su vida, entonces �l puede vivir s�lo cincuenta a�os. Sin embargo, no observamos que a los atletas les surjan problemas mayores, porque hoy los atletas son excluidos antes de llegar a los treinta a�os �en particular, el nivel competitivo de hoy es muy alto y el n�mero de atletas excluidos es muy grande�, por lo tanto, cuando �l reanuda su vida normal, no aparenta estar muy afectado. Desde el punto de vista te�rico, en la esencia es as�: se puede hacer que su cuerpo mantenga un organismo saludable, pero su vida se acorta. Por la apariencia externa, un atleta de diez y tantos a�os luce de veintitantos a�os; un atleta de algo m�s de veinte a�os aparenta tener m�s de treinta. Los atletas frecuentemente dan una impresi�n de madurez temprana y envejecimiento precoz; vi�ndolo dial�cticamente, si hay una ventaja, hay una desventaja; de hecho, va precisamente por este camino.

La cultivaci�n-refinamiento del qigong es justamente lo contrario del entrenamiento deportivo, no requiere movimientos violentos; si hay algunos movimientos, igualmente son suaves, lentos y redondeados, son muy suaves y lentos, hasta el punto en que uno deja de moverse y se queda quieto. Todos saben que en este tipo de m�todo de cultivaci�n-refinamiento de sentarse en ding qued�ndose all� quieto, incluso la velocidad del latido del coraz�n, la circulaci�n sangu�nea, etc�tera, todo aminora. En la India hay muchos maestros de yoga que pueden sentarse en el agua o permanecer enterrados durante varios d�as, pueden quedarse completamente quietos, incluso pueden controlar los latidos del coraz�n. Suponiendo que las c�lulas humanas se dividen una vez al d�a, entonces, si un cultivador hace que las c�lulas de su cuerpo se dividan una vez cada dos d�as, una vez por semana, una vez cada medio mes o incluso una sola vez en un tiempo aun m�s largo, de esta manera, �l ya ha prolongado su vida. Esto a�n es ese m�todo de gong que s�lo cultiva la naturaleza y no cultiva la vida, el cual tambi�n puede lograr este punto, puede hacer que la vida de uno se prolongue. Alguien piensa: �La vida del hombre, el per�odo entero de la vida del hombre, �no est� predeterminado? �C�mo se puede vivir m�s sin cultivar la vida?�. Correcto, porque cuando el nivel de un cultivador atraviesa Tres Reinos, su vida s� puede ser prolongada, aunque en su apariencia externa luce muy viejo.

Un verdadero m�todo de gong que cultiva la vida almacena incesantemente en las c�lulas del cuerpo humano la materia de alta energ�a recogida, la cual, con el incremento de su densidad, gradualmente puede restringir a las c�lulas de persona com�n y lentamente las va reemplazando. En ese momento, ocurre un cambio en la esencia; esta persona entonces permanece siempre joven. Por supuesto, el proceso de cultivaci�n-refinamiento es muy lento y el sacrificio es bastante grande. Fatigar los m�sculos y huesos, y forjar la voluntad del coraz�n no es nada f�cil. �Puede no moverse el coraz�n durante las fricciones de xinxing entre uno y otro? �Puede no moverse el coraz�n frente a los beneficios personales? Estos asuntos son muy dif�ciles de llevar a cabo; por eso, no es que si se quiere alcanzar esta meta, ya se puede. S�lo cuando el xinxing y el de se han elevado mediante la cultivaci�n, reci�n entonces es posible alcanzar una meta as�.

Mucha gente siempre ha confundido el qigong con el entrenamiento deportivo com�n, pero, en realidad, la diferencia es demasiado grande, no son lo mismo en absoluto. Solamente en la pr�ctica de qi en el nivel m�s bajo �cuando se da importancia a curar enfermedades y fortalecer el cuerpo para llegar a un cuerpo sano�, la meta del qigong de este nivel m�s bajo y el entrenamiento deportivo comparten la misma caracter�stica. Pero al llegar a niveles altos ya no es as� en absoluto. La purificaci�n del cuerpo en el qigong tambi�n tiene su prop�sito, y adem�s �ste aplica principios sobrenaturales para requerirle a la gente que refina gong, no puede aplicar los principios de la gente com�n. En cambio, el entrenamiento deportivo es s�lo algo de la gente com�n.

 

La intenci�n mental

Hablaremos sobre la intenci�n mental, es decir, las actividades de los pensamientos de nosotros, los humanos. En el mundo de la cultivaci�n-refinamiento, �c�mo se considera la intenci�n mental en las actividades de los pensamientos del cerebro? �C�mo se consideran las diferentes formas del pensamiento humano (intenci�n mental)? �C�mo se manifiestan? Hay muchas cuestiones que la investigaci�n de la medicina moderna sobre el cerebro humano todav�a no ha podido resolver, porque esto no resulta tan f�cil como las cosas superficiales de nuestros cuerpos. En niveles profundos, diferentes espacios tienen diversas formas. Pero tampoco es como dicen ciertos maestros de qigong. Algunos maestros de qigong ni saben ellos mismos c�mo es el asunto y no pueden explicarlo claramente. Ellos consideran que una vez que sus cerebros se activan y se producen pensamientos ya pueden hacer algunas cosas, entonces dicen que �stas son hechas por sus pensamientos, que son hechas por sus intenciones mentales; en realidad, no son hechas de ninguna manera por sus intenciones mentales.

Hablemos primero sobre el origen del pensamiento humano. En la antigua China hab�a un dicho: �el coraz�n piensa�. �Por qu� se dec�a que el coraz�n piensa? La ciencia de la antigua China era muy desarrollada, porque investigaba apuntando espec�ficamente a estas cosas como el cuerpo humano, la vida y el universo. Algunas personas ciertamente sienten que es su coraz�n el que est� pensando sobre cuestiones, mientras que otras sienten que es el cerebro el que lo est� haciendo. �Por qu� aparece esta situaci�n? El que dice que el coraz�n piensa tambi�n tiene raz�n, porque vemos que el esp�ritu primordial de una persona com�n es muy peque�o, y el mensaje verdadero emitido por el cerebro no es generado por el cerebro humano, ni es emitido por el cerebro en s�, sino que es emitido por el esp�ritu primordial del hombre. El esp�ritu primordial del hombre no permanece solamente en el Palacio Niwan. El Palacio Niwan referido por la Escuela Dao es justamente la gl�ndula pineal reconocida por nuestra medicina moderna. Si el esp�ritu primordial est� en el Palacio Niwan, entonces sentimos, de veras, que el cerebro est� reflexionando sobre alg�n asunto y emitiendo mensajes; si est� en el coraz�n, entonces sentimos real y concretamente que es el coraz�n el que est� reflexionando.

El cuerpo humano es un peque�o universo, as� que es posible que muchos diversos seres vivos de las personas que refinan gong produzcan una especie de efecto de intercambiar posiciones. Si el esp�ritu primordial cambia su posici�n y va al vientre, entonces realmente se siente que es el vientre el que est� pensando; si el esp�ritu primordial va a la pantorrilla o al tal�n, entonces se siente que es la pantorrilla o el tal�n el que est� reflexionando sobre alguna cuesti�n; est� garantizado que es as�, por m�s que suene muy inconcebible. A�n cuando tu nivel de cultivaci�n-refinamiento no es muy alto, ya puedes sentir la existencia de este fen�meno. Si el cuerpo humano no tiene su esp�ritu primordial ni su temperamento, car�cter y personalidad, si no tiene estas cosas, es simplemente un pedazo de carne, y �l no puede ser una persona �ntegra que lleva un car�cter independiente y propio. Entonces, �qu� funci�n tiene el cerebro humano? Si quieren que yo lo diga, el cerebro humano en este espacio material nuestro es solamente una f�brica de procesamiento. El mensaje real es emitido por el esp�ritu primordial, pero lo que transmite no es un lenguaje sino una clase de mensaje c�smico que representa cierto significado. Nuestro cerebro, despu�s de recibir este mandato, lo procesa para transformarlo en nuestro lenguaje actual, en esta forma de expresi�n. Nosotros lo expresamos a trav�s de los gestos de manos, de la expresi�n de los ojos, a trav�s del movimiento completo; el cerebro cumple entonces tal funci�n. El mandato verdadero y el pensamiento verdadero son emitidos por el esp�ritu primordial. La gente usualmente considera que es una funci�n independiente y directa del cerebro, pero, de hecho, a veces el esp�ritu primordial se encuentra en el coraz�n, y entonces algunos efectivamente sienten que es el coraz�n el que piensa.

La gente que hoy en d�a se dedica a la investigaci�n del cuerpo humano considera que lo que emite el cerebro humano es una cosa con una forma que parece un tipo de onda el�ctrica. No hablaremos, por ahora, sobre qu� emite en esencia el cerebro, pero ellos reconocen que eso es una existencia material, por lo tanto, esto tampoco es superstici�n. �Y qu� efecto genera la emisi�n de este tipo de cosa? Algunos maestros de qigong dicen: yo uso mi intenci�n mental para transportar objetos, uso mi intenci�n mental para abrirte el tianmu, uso mi intenci�n mental para curarte, etc�tera. De hecho, algunos maestros de qigong ni tienen idea de qu� capacidades de gong tienen ellos mismos, tampoco lo tienen claro. �l s�lo sabe que cuando quiere hacer algo, apenas lo piensa, ya es efectivo. En realidad, es ciertamente su intenci�n mental la que est� accionando, pues las capacidades de gong son controladas por la intenci�n mental del cerebro y efect�an espec�ficamente las tareas bajo el mandato de la intenci�n mental, pero la intenci�n en s� misma no puede hacer nada. Cuando alguien que refina gong ejecuta espec�ficamente algo, son sus capacidades de gong las que est�n generando efectos.

Las capacidades de gong son capacidades latentes del cuerpo humano, pero con el desarrollo de nuestra sociedad humana, el pensamiento del cerebro humano se vuelve cada vez m�s y m�s complicado, da m�s y m�s importancia a la realidad aparente y moment�nea, y depende m�s y m�s de los llamados instrumentos modernos; de esta manera, las capacidades humanas innatas se atrofian cada vez m�s. La Escuela Dao habla sobre volver al origen y retornar a la verdad; en el curso de la cultivaci�n-refinamiento, tienes que buscar la verdad y finalmente volver al origen y retornar a la verdad, volver a tu naturaleza primordial, s�lo entonces puedes revelar estas capacidades innatas tuyas. Lo que ahora llamamos capacidades sobrenaturales de gong, son, de hecho, todas capacidades innatas del hombre. La sociedad humana parece haber progresado, pero en realidad est� retrocediendo y alej�ndose cada vez m�s de la caracter�stica de nuestro universo. El otro d�a, cuando cont� que Zhang Guolao montaba el burro con la espalda hacia delante, posiblemente no hayan entendido el significado. �l descubri� que ir hacia delante es, en realidad, retroceder, pues el hombre se est� alejando cada vez m�s de la caracter�stica del universo. En el curso de la evoluci�n del universo, especialmente ahora, despu�s de entrar en el gran torrente de la econom�a mercantil, la moral de muchas personas se ha corrompido bastante, alej�ndose m�s y m�s de la caracter�stica del universo Zhen-Shan-Ren. El hombre, dado que est� y�ndose hacia abajo con la corriente entre la gente com�n, no alcanza a sentir el grado de deterioro de la moral humana, y, por lo tanto, algunos incluso sienten que es algo bueno; s�lo las personas que se han elevado a trav�s de la cultivaci�n-refinamiento del xinxing, al echar una mirada hacia atr�s pueden reconocer que la moral humana se ha deteriorado hasta este paso tan terrible.

Algunos maestros de qigong dicen: �Yo te desarrollo tus capacidades de gong�. �Qu� capacidades de gong te desarrolla? Sus capacidades de gong no funcionan sin energ�a, �puedes desarrollarlas sin que se hayan exteriorizado? Cuando sus capacidades de gong no han sido formadas con el refuerzo de su energ�a, �puedes t� desarrollarlas? Es absolutamente imposible. El desarrollo de las capacidades de gong que dice �l es s�lo conectar con tu cerebro tus capacidades de gong ya formadas, las cuales surten efecto bajo la direcci�n de la intenci�n de tu cerebro; esto cuenta como que �l te desarroll� capacidades de gong, pero, en realidad, �l no desarroll� ninguna capacidad de gong para ti, sino que s�lo hizo esta peque�ez.

En el caso de alguien que refina gong, la intenci�n mental del hombre dirige las capacidades de gong para realizar tareas; en cambio, siendo una persona com�n, la intenci�n mental dirige las cuatro extremidades y los �rganos sensoriales de la persona para hacerlas. Es como la oficina de producci�n de una f�brica: la oficina del director de la planta emite instrucciones a todos los departamentos para que lleven a cabo tareas espec�ficas. Es como el cuartel general de un ej�rcito: el estado mayor conjunto emite las �rdenes y dirige a todo el ej�rcito para cumplir una misi�n. Cuando daba clases en otros lugares, conversaba frecuentemente sobre este asunto con los dirigentes de las asociaciones locales de estudio del qigong. Todos estaban sorprendidos: �Hemos estado estudiando cu�n grandes son la energ�a latente y la conciencia latente que tiene el pensamiento humano�. En realidad, no es as�; ellos se hab�an desviado desde el comienzo mismo. Digo que para dedicarse a la ciencia del cuerpo humano, el pensamiento humano tiene que pasar por un cambio, no se puede utilizar esos m�todos de deducci�n y maneras de entender de la gente com�n para comprender esa clase de cosas sobrenaturales.

Hablando de la intenci�n mental, a�n hay varias formas. Por ejemplo, algunos hablan de la conciencia latente, el subconsciente, la inspiraci�n, los sue�os y cosas por el estilo. Hablando de los sue�os, ning�n maestro de qigong est� dispuesto a explicarlos. Pues, cuando naces, en muchos espacios del universo nace simult�neamente un t�; todos, juntos contigo, son una entidad completa y est�n comunicados mutuamente; en los pensamientos, todos est�n asociados y relacionados. Y t� mismo, adem�s, tienes el esp�ritu primordial principal, esp�ritu primordial asistente y a�n esas im�genes de otros diferentes tipos de seres vivos que existen dentro del cuerpo; cada c�lula, as� como los cinco �rganos internos y los seis �rganos huecos, son todas esas formas de existencia de los mensajes de tu imagen en otros espacios; por eso, es muy complicado. Cuando sue�as, en un momento es de una manera, y al rato, de otra; en definitiva, �de d�nde provienen los sue�os? La ciencia m�dica dice que en nuestra corteza cerebral ocurren cambios. �sta es la reacci�n que se manifiesta en esta forma de materia; en realidad, eso es el resultado de los efectos de esa clase de mensajes de otros espacios. Por eso, cuando sue�as, te sientes en un estado nebuloso; todo esto no tiene nada que ver contigo, y tampoco necesitas hacerte cargo de ello. Existe un tipo de sue�o que s� tiene relaci�n directa contigo, pero no podemos decir que sea un sue�o. Tu conciencia principal, es decir, tu esp�ritu primordial principal, sue�a que un pariente se le aparece enfrente, o cierta y concretamente siente algo, ve algo o hace alguna cosa. En ese caso, tu esp�ritu primordial principal realmente hizo algo en otro espacio, vio alg�n asunto y tambi�n lo hizo, estando tu conciencia clara y l�cida; este tipo de asunto, efectivamente existe, s�lo que es realizado en otro espacio material, en otro espacio-tiempo. �Puedes llamarlo un sue�o? No lo es. Tu cuerpo f�sico en este lado ciertamente est� durmiendo, as� que tan solo se lo puede llamar un sue�o; �nicamente este tipo de sue�os tiene relaci�n directa contigo.

Hablando sobre la inspiraci�n humana, el subconsciente, la conciencia latente y cosas por el estilo, digo que tales t�rminos no son inventados por los cient�ficos sino por los hombres de letras, basados en un tipo de estado al cual la gente com�n est� acostumbrada; no tienen car�cter cient�fico. Al fin y al cabo, �qu� es la conciencia latente referida por la gente? Es muy dif�cil explicarlo claramente y es algo muy general, porque los diversos mensajes humanos son demasiado complicados y parecen ser una clase de memoria vaga. En cuanto al subconsciente al que se refiere la gente, a�n es f�cil de explicar. Seg�n la definici�n dada a este tipo de estado de subconsciencia, usualmente se refiere a una persona haciendo algo en un estado atontado; entonces, frecuentemente la gente dice que fue hecho por su subconsciente y que no fue intencional. Este subconsciente es justamente igual a la conciencia asistente de la que hablamos. Porque despu�s de que la conciencia principal del hombre se relaja y no controla al cerebro, cuando uno se atonta y parece que se duerme, o en los sue�os, en un estado inconsciente, uno es dominado f�cilmente por la conciencia asistente, o sea que es el esp�ritu primordial asistente el que dirige. En ese momento, la conciencia asistente tambi�n puede hacer algunas cosas; es decir, son hechas por ti mismo bajo un estado nebuloso. No obstante, tales cosas suelen ser hechas bastante bien, porque la conciencia asistente puede ver la naturaleza de un asunto desde otro espacio y no est� enga�ada por nuestra sociedad humana com�n. Por lo tanto, al volverse claro, �l observa las cosas que ha hecho: ��Por qu� lo hice tan mal? Estando claro y conciente no lo hubiera hecho as��. Aunque ahora dices que eso no es bueno, espera diez d�as o medio mes, y, al echar una mirada hacia atr�s, dir�s: ��Ay, qu� bien lo hice! �C�mo pude hacerlo as� en ese entonces?�. Esto ocurre a menudo. Es porque a la conciencia asistente no le importa el efecto en ese momento, pero producir� un buen efecto en el futuro. Tambi�n hay acciones que no tienen ning�n resultado posterior, sino que m�s bien producen efectos en el momento; entonces, si lo hace la conciencia asistente, probablemente en ese mismo momento lo haga muy bien.

Tambi�n hay otra forma, y es que frecuentemente nuestra gente con muy buena cualidad innata es f�cilmente controlada por vidas superiores al hacer ciertas cosas. Por supuesto, �se es otro tema, no hablamos de esto aqu�, hablamos principalmente sobre una clase de conciencia que proviene de nosotros mismos.

En cuanto a la inspiraci�n, �se tambi�n es un t�rmino inventado por los hombres de letras. El com�n de la gente considera que la inspiraci�n es la acumulaci�n de conocimientos durante la vida entera de una persona, los cuales explotan y salen en ese instante como un chispazo. Digo que seg�n el punto de vista del materialismo, cuanto m�s conocimiento se acumula en la vida del hombre, tanto m�s �gil se vuelve el cerebro humano con el uso. Entonces, al momento de usarlo, el conocimiento debe salir fluidamente sin parar, y, por lo tanto, la cuesti�n de la inspiraci�n no entra en discusi�n. Todo lo que puede llamarse inspiraci�n, o cuando viene la inspiraci�n, no es en este estado. Usualmente es cuando alguien utiliza su cerebro, lo utiliza y lo utiliza hasta que finalmente siente que el conocimiento se ha agotado y le parece que no sale nada m�s; al escribir un art�culo, llega a un punto en que no puede escribir m�s; al componer una canci�n, desaparece el hilo del pensamiento; al realizar un proyecto de investigaci�n cient�fica, no puede continuar. Usualmente, en este momento, �l se siente tan fatigado que sus venas se le hinchan y sobresalen, tiene colillas de cigarrillo tiradas por todo el suelo y un agudo dolor de cabeza por el esfuerzo, y todav�a no le surge ninguna idea. Finalmente, �en qu� condiciones aparece la inspiraci�n? Por ejemplo, si se siente cansado, �l piensa: �Basta ya, descansar� un rato�. Dado que la conciencia principal controla al cerebro cada vez m�s vigorosamente, otras vidas no pueden insertarse. Una vez que descansa, al relajarse mentalmente y dejar de pensar, de repente, sin intenci�n, surge la idea, emitida desde dentro de su cerebro. La inspiraci�n viene mayormente de esta manera.

Entonces, �por qu� viene la inspiraci�n en tal momento? Porque cuando el cerebro humano est� bajo el control de la conciencia principal, cuanto m�s se usa el cerebro, m�s domina la conciencia principal y menos puede insertarse la conciencia asistente. Cuando �l piensa hasta que le duele la cabeza, cuando siente mucho malestar pensando sin que surja nada, esa conciencia asistente �que es tambi�n una parte de su cuerpo, que tambi�n nace simult�neamente del vientre materno y que controla una parte del cuerpo� tambi�n sufre y le duele la cabeza, y le duele bastante. Pero cuando la conciencia principal se relaja, la conciencia asistente refleja lo que sabe al cerebro, porque cuando est� en otro espacio ella puede ver la naturaleza del asunto; de esta manera, se lleva a cabo, entonces la escritura o la obra sale.

Algunas personas dicen: �Entonces usemos la conciencia asistente�. Es como reci�n escribi� alguien en su nota: ��C�mo se toma contacto con la conciencia asistente?�. No puedes tomar contacto, porque eres alguien que reci�n est� empezando a refinar gong, alguien que no tiene ninguna capacidad, as� que es mejor que no tomes contacto; tu motivo definitivamente es un apego. Algunos pueden pensar: ��Y si usamos la conciencia asistente para crearnos m�s cosas valiosas e impulsar el desarrollo de la sociedad humana?�. �No, no va! �Por qu� no? Porque el conocimiento de tu conciencia asistente es muy limitado. Con la complejidad de los espacios, con tal cantidad de niveles, la estructura de este universo es bastante compleja; �l s�lo puede saber las cosas que existen en el espacio donde se encuentra, y aquello que sobrepasa el espacio donde se encuentra, ya no lo sabe. Adem�s, hay much�simos espacios verticales de diferentes niveles; por lo tanto, el desarrollo de la humanidad s�lo puede ser controlado por los seres superiores en niveles muy altos y progresa de acuerdo con el orden y las normas del desarrollo.

Nuestra sociedad humana com�n se est� desarrollando de acuerdo con el orden y las normas de la historia; no importa c�mo piensas desarrollarla ni qu� meta quieres alcanzar, esos seres elevados no lo consideran para nada de esa manera. �Acaso la gente de la antig�edad no lleg� a pensar en los aviones, trenes y bicicletas de hoy? Digo que no necesariamente no llegaron a pensarlo. Debido a que la historia no se hab�a desarrollado hasta esa etapa, tampoco pudieron crearlos. Superficialmente, vi�ndolo desde este entendimiento te�rico al cual nuestra gente com�n est� acostumbrada, y desde el �ngulo del conocimiento humano actual, no pudieron ser creados porque la ciencia de los seres humanos no hab�a alcanzado ese grado. En realidad, no importa c�mo se desarrolle la ciencia humana, �sta tambi�n est� desarroll�ndose de acuerdo con los arreglos de la historia, as� que si t� quieres alcanzar cierto objetivo con esfuerzos humanos, no puedes lograrlo. Por supuesto, hay algunas personas cuyas conciencias asistentes pueden efectuar una funci�n. Un escritor dice: �En un d�a puedo escribir tantas decenas de miles de palabras para un libro sin cansarme en absoluto; si quiero escribir, escribo r�pidamente, y otros incluso lo encuentran bien escrito�. �Por qu� es as�? Esto es el resultado del funcionamiento, mitad y mitad, de su conciencia principal y su conciencia asistente, pues su conciencia asistente tambi�n puede desempe�ar la mitad de la funci�n. Pero no siempre sucede as�; la mayor�a absoluta de las conciencias asistentes no se ocupan de ning�n modo, y si quieres que haga algo, por el contrario, no est� bien, y obtienes resultados justamente opuestos.

 

Coraz�n claro y limpio

Muchas personas no pueden entrar en la tranquilidad durante la pr�ctica de gong y buscan por todas partes a maestros de qigong preguntando: �Ay, maestro, �por qu� cuando practico gong no puedo entrar en la quietud? Apenas entro en la tranquilidad pienso en cualquier cosa, me vienen todo tipo de pensamientos embrollados�. �stos realmente parecen r�os y mares turbulentos, surge de todo y no puedes aquietarte en absoluto. �Por qu� no puedes tranquilizarte? Algunas personas no lo entienden y creen que en esto hay alg�n truco, entonces buscan a maestros famosos: �Ens��eme alg�n buen m�todo para poder tranquilizarme�. Como yo lo veo, a�n es buscar hacia fuera. Si quieres elevarte, tienes que buscar hacia dentro y concentrar los esfuerzos en este coraz�n tuyo. S�lo as� puedes elevarte verdaderamente y reci�n entonces puedes alcanzar la tranquilidad durante la meditaci�n sentada; poder tranquilizarte es precisamente gong, y la profundidad del poder de ding es una manifestaci�n del nivel.

�Puede una persona com�n entrar en la tranquilidad as� nom�s? No puede en absoluto, a no ser que tenga muy buena cualidad innata. Es decir, la causa fundamental de que el hombre no puede entrar en el estado de tranquilidad no es un problema de t�cnicas ni de no tener alg�n m�todo especial, sino que los pensamientos y el coraz�n no est�n limpios. En la sociedad de la gente com�n y en los conflictos entre uno y otro, t� peleas y compites con otros por intereses propios, por las siete emociones y seis deseos, as� como por diversas clases de apegos de deseos; ni siquiera puedes dejar estas cosas ni tomarlas con ligereza y ya quieres entrar en la tranquilidad, �es tan f�cil hacerlo como decirlo? Mientras practica gong all�, alguien dice: �Simplemente no creo que sea imposible, tengo que entrar en la tranquilidad, no debo pensar embrolladamente�. Apenas termina de hablar, los pensamientos brotan nuevamente; es ese coraz�n tuyo que no est� limpio, por eso eres incapaz de alcanzar la tranquilidad.

Algunas personas quiz�s no est�n de acuerdo con mi punto de vista: ��No ense�an algunos maestros de qigong a utilizar algunas t�cnicas? Uno puede enfocarse en una sola cosa, visualizar, pensar s�lo en el dantian, enfocar la mente en el dantian dentro del cuerpo o recitar el nombre de un fo, etc�tera, etc�tera�. �stos son un tipo de m�todo, pero no son s�lo un tipo de m�todo, sino la manifestaci�n de una clase de gongfu. Entonces, el gongfu tiene una relaci�n directa con el xinxing que cultivamos y refinamos y con el nivel que elevamos; �l tampoco utiliza s�lo esta t�cnica para entrar en la tranquilidad. Si no lo crees, haz la prueba; si toda clase de deseos y apegos tuyos son demasiado fuertes y no puedes dejar nada, a ver si puedes entrar o no en la tranquilidad. Algunos dicen que es �til recitar el nombre de fo, �puedes alcanzar la tranquilidad recitando el nombre de fo? Alguien dice: �Es f�cil refinarse en la v�a del fo Amituo; con recitar el nombre de un fo, ya funciona�. Pues, �por qu� no pruebas recitar un poco? Yo digo que eso es gongfu; t� dices que es f�cil, yo digo que no lo es, ninguna v�a de cultivaci�n es f�cil.

Todos saben que Sakya Muni hablaba sobre �ding�; y en cuanto a antes de �ding�, �qu� dec�a? �l hablaba sobre �jie�, es decir, abstenerse de todos los deseos y vicios hasta que no quede ninguno, y reci�n entonces se puede entrar en el estado de ding. �No es esto la raz�n? �Ding� es tambi�n gongfu, y tampoco puedes alcanzar el grado de completa abstenci�n de una sola vez; lentamente, con el abandono gradual de todas las cosas malas, el poder de ding tambi�n se va desarrollando desde lo poco profundo hasta lo profundo. Cuando uno recita el nombre de fo, debe hacerlo con un solo coraz�n sin perturbarse, dentro del coraz�n no se piensa en nada, se hace que todas las otras partes del cerebro se entumezcan, no se sabe nada, un solo pensamiento reemplaza a decenas de miles de pensamientos, y cada ideograma de �fo Amituo� puede mostrarse frente a los ojos. �No es esto gongfu? �Se puede alcanzar este punto justo desde el comienzo? No, no se alcanza, y si se es incapaz de alcanzarlo, ciertamente no se puede entrar en la tranquilidad; si no lo crees, haz la prueba. De la boca para afuera repites all� una y otra vez, pero dentro de tu coraz�n piensas sobre cualquier cosa: ��Por qu� me desprecia tanto mi jefe en nuestra unidad? La bonificaci�n que me dio este mes es tan peque�a�. Cuanto m�s piensas, tanto m�s te enfadas, pero tu boca a�n sigue recitando el nombre del fo, �crees que as� puedes refinar gong? �No es esto una cuesti�n de gongfu? �No es el problema de que tu propio coraz�n no est� limpio? Algunos que tienen el tianmu abierto pueden ver interiormente el dantian. El dan que se acumula en el �rea del abdomen inferior es una materia energ�tica que se vuelve m�s luminosa cuanto m�s pura es y se hace m�s oscura y m�s negra cuanto menos pura es. �Se puede entrar en la tranquilidad tan s�lo observando internamente el dan en el dantian? No, no se puede, porque no depende del m�todo en s�; el punto clave es que los pensamientos y la intenci�n del hombre no est�n claros ni limpios. Al mirar adentro hacia el dantian, ves que ese dan brillante es bastante bueno, pero en un rato, este dan cambia y se convierte en una casa: �Este cuarto es para mi hijo cuando se case; �ste es para mi hija; nosotros, el viejo matrimonio, viviremos aqu�; y el cuarto en el medio ser� la sala de estar. �Qu� bueno! �Ser� posible que me den esta casa? Tengo que buscar un medio para conseguirla, �qu� puedo hacer?�. El hombre simplemente est� apegado a estas cosas; dime, �puedes entrar en la tranquilidad? Otros dicen: �Al venir yo aqu�, a la sociedad de la gente com�n, es como alojarme en un hotel; me quedo s�lo unos pocos d�as y me voy deprisa�. No obstante, algunas personas simplemente est�n cautivadas y son renuentes a dejar este lugar, han olvidado sus propios hogares.

El xiulian genuino requiere cultivarse hacia dentro del coraz�n, cultivarse hacia el interior, buscar hacia el interior; no hay b�squeda externa. Algunas v�as de cultivaci�n dicen que el fo est� en el coraz�n; tambi�n tienen raz�n. Pero hay gente que malinterpreta esta frase, y, al decir que el fo est� en el coraz�n, parece como si �l mismo fuera fo, como si hubiera un fo en el coraz�n. �l lo entiende as�, �no es err�neo eso? �C�mo puede entenderse de esa manera? El significado es que tienes que cultivarte hacia dentro del coraz�n y que s�lo entonces puedes completar la cultivaci�n-refinamiento, es precisamente este razonamiento. �D�nde hay un fo en tu cuerpo? Tienes que cultivarte, reci�n entonces puedes tener �xito en la cultivaci�n.

La raz�n por la cual no puedes entrar en la tranquilidad es que tu mente no est� vac�a, que no tienes un nivel tan alto. Se entra en la tranquilidad desde la poca profundidad hacia lo profundo, hombro a hombro con la elevaci�n del nivel. Al dejar los apegos, tu nivel tambi�n se eleva y tu poder de ding tambi�n se profundiza. Si quieres entrar en la tranquilidad a trav�s de alguna t�cnica o m�todo, digo que todo eso es buscar hacia fuera. Desviarse y tomar un camino perverso al refinar gong se refiere precisamente a que las personas buscan externamente. Particularmente en la religi�n budista, si buscas externamente, se dice que est�s caminando por la v�a de los demonios. El xiulian genuino requiere cultivar ese coraz�n; s�lo cuando elevas tu xinxing, reci�n entonces tu coraz�n puede alcanzar el estado de estar claro y limpio, y de wuwei; s�lo cuando elevas tu xinxing, reci�n entonces puedes asimilarte a la caracter�stica de nuestro universo; reci�n despu�s de eliminar todo tipo de deseos, apegos y cosas no buenas del hombre, puedes volcar todas tus propias cosas malas y flotar hacia arriba. S�lo sin la restricci�n de la caracter�stica del universo, tu de, esta materia, puede transformarse en gong, �no es que van hombro a hombro? �Es precisamente un razonamiento as�!

�sta es la perspectiva subjetiva de por qu� uno mismo no puede alcanzar el est�ndar de alguien que refina gong, y es la raz�n de por qu� uno no puede llegar a la tranquilidad. En la actualidad, existe tambi�n objetivamente un tipo de situaci�n que te interfiere severamente para que no puedas cultivarte hacia niveles altos, y que afecta gravemente a quienes refinan gong. Todos saben que con la pol�tica de reforma y apertura, el desarrollo econ�mico se ha reactivado y las pol�ticas tambi�n son menos restrictivas. Se ha introducido mucha ciencia y tecnolog�a nuevas, y el est�ndar de vida de la gente tambi�n se est� elevando; cualquier persona com�n considera esto como algo bueno. Sin embargo, parti�ndolo en dos y vi�ndolo dial�cticamente, con la reforma y apertura tambi�n han entrado cosas no buenas, todo tipo de cosas. Si las obras literarias no contienen un poco de cosas pornogr�ficas, parece que este libro tampoco se vende, pues se habla de la cuesti�n del volumen de ventas; si las pel�culas y los programas de televisi�n no tienen algunas escenas de cama, parece que nadie quiere verlos, pues se da importancia a la cuesti�n del rating; en cuanto a las obras de arte, qui�n sabe si es arte genuino o qu� cosa es; en nuestro antiguo arte tradicional chino no exist�an estas cosas. Y esta tradici�n de nuestro pueblo chino, no es que surgi� porque alguno la haya inventado o creado. Cuando habl� sobre la cultura prehist�rica, mencion� que todas las cosas tienen su ra�z de origen. Los valores morales humanos se han distorsionado y han sufrido cambios, e incluso el criterio para juzgar lo bueno y lo malo tambi�n ha sufrido cambios, pero eso es cosa de la gente com�n. Este criterio de la caracter�stica del universo Zhen-Shan-Ren es el �nico criterio para evaluar si una persona es buena o mala, y jam�s cambia. Siendo alguien que refina gong, si quieres saltar afuera de la gente com�n, tienes que usar este criterio para evaluar las cosas, no puedes emplear el criterio de la gente com�n; por lo tanto, objetivamente existe tambi�n esta clase de interferencia. Y no s�lo son estos casos, han aparecido cosas como la homosexualidad, la liberaci�n sexual, la drogadicci�n y otras cosas embrolladas por el estilo.

La sociedad humana se ha desarrollado hasta esta fase de hoy; piensen todos: �qu� ser� si contin�a desarroll�ndose? �Se puede permitir que esto exista as� para siempre? Si el hombre no remedia esto, el Cielo s� lo har�. Cuando la humanidad experiment� cat�strofes, se encontraba siempre bajo este tipo de estado. Durante todas estas clases, no he mencionado nada sobre el tema de la gran cat�strofe de la humanidad. Las religiones, as� como mucha gente, est�n hablando sobre este tema tan candente. Les digo lo siguiente: piensen todos, en nuestra sociedad de la gente com�n, �el est�ndar moral del hombre ha sufrido un cambio as�! �La tensi�n en las relaciones de la gente ha llegado a este grado! �No piensas que esto ha llegado a un estado peligroso en extremo? Por consiguiente, el presente ambiente que existe objetivamente tambi�n est� interfiriendo gravemente en la cultivaci�n-refinamiento hacia niveles altos de la gente que refina gong. Los retratos de desnudos se exhiben simplemente all�, colgando en las avenidas; con s�lo levantar la cabeza, se los ve.

Lao Zi dijo una vez una frase como esta: �Cuando un hombre superior escucha el Dao, se cultiva diligentemente�. Al o�r el Dao, el hombre superior piensa que finalmente, despu�s de tantas dificultades, ha obtenido el Fa recto; �si no me cultivo hoy, �cu�ndo voy a tener otra oportunidad para hacerlo?� Pienso que un ambiente complicado es, por el contrario, algo bueno; cuanto m�s complicado es, m�s pueden surgir personas elevadas; si uno puede desatarse y salir de aqu�, entonces se ha cultivado de la manera m�s s�lida.

Para alguien que de verdad puede cultivarse y refinarse decididamente, digo que esto es, por el contrario, algo bueno. Si no se produjeran conflictos para ti, no habr�a oportunidades para elevar tu xinxing, ni tampoco podr�as ascender. Si t� eres bueno y yo tambi�n soy bueno, �c�mo te cultivas y refinas? Para un cultivador com�n perteneciente a �un hombre promedio que oye el Dao�, da lo mismo refinarse o no; las personas de este tipo probablemente no puedan cultivarse bien. Hay algunos que encuentran razonable lo que ense�a el Maestro aqu�, pero despu�s de regresar a la sociedad de la gente com�n, estos intereses inmediatos a�n son m�s reales y concretos. S�, son reales y concretos, no obstante, ni hablemos de ti, incluso muchos millonarios de Occidente y personas muy ricas y poderosas, despu�s de morir, descubrieron que no tienen nada, porque las riquezas materiales no pueden traerse con el nacimiento ni llevarse con la muerte, y se sienten muy vac�os. Pero, �por qu� es tan valioso el gong? Porque �ste se lleva directamente en el cuerpo de tu esp�ritu primordial; al nacer se puede traerlo y al morir se puede llevarlo. Decimos que el esp�ritu primordial no se extingue, y esto tampoco es algo supersticioso. Despu�s de descartarse las c�lulas de nuestros cuerpos f�sicos, los componentes moleculares m�s peque�os que existen en otros espacios no se extinguen, s�lo se ha desprendido una c�scara.

Todo lo que acabo de decir pertenece al asunto del xinxing del hombre. Sakya Muni dijo una frase as�, y Damo tambi�n: �China, esta tierra de Oriente, es un lugar donde surgen personas con gran de�. A lo largo de la historia de nuestra China, muchos monjes y muchos chinos han estado muy orgullosos. Piensan que eso significa que ellos pueden cultivar alto gong; entonces, mucha gente est� muy feliz y presume alegremente: �Ah, qu� bueno, nosotros, los chinos; en este lugar, China, surgen personas con gran cualidad innata y gran de�. De hecho, mucha gente no entiende el significado dentro de esto; �por qu� en China pueden surgir personas con gran de?, �por qu� puede salir alto gong? Muchos no conocen el significado real de las palabras de la gente de niveles altos, ni conocen el reino donde se encuentra la gente de niveles y reinos altos, ni el estado de sus pensamientos. Por supuesto, como dijimos, sin considerar qu� significa esto, piensen todos: s�lo entre el gent�o m�s complicado y en el ambiente m�s complicado se puede cultivar gong alto, �ste es el significado.

 

Cualidad innata

La cualidad innata se determina por la cantidad de esta clase de materia de que lleva el cuerpo del hombre en otro espacio. Si el de es poco y la materia negra es mucha, entonces el campo de yeli es grande, lo cual significa una cualidad innata pobre; con mucho de, mucha materia blanca, el campo de yeli es chico, lo cual significa una cualidad innata buena. Ambas clases de materia del hombre, blanca y negra, pueden transformarse mutuamente, �c�mo se transforman? Hacer cosas buenas produce materia blanca; la materia blanca se obtiene justamente por haber sufrido, pasado por pesares y haber hecho obras buenas. En cambio, la materia negra se produce al hacer cosas malas, y eso es yeli. �stas tienen tal proceso de transformaci�n y, al mismo tiempo, tambi�n tienen una relaci�n de acarreamiento. Dado que van directamente con el esp�ritu primordial, no son cosas de una sola vida, sino que van acumul�ndose desde un pasado remoto. Por eso se habla sobre acumular ye y acumular de; adem�s, los ancestros pueden acumularlos para los descendientes. A veces recuerdo que los antiguos chinos y las personas ancianas sol�an decir: �Los ancestros acumularon de� o �acumula de, te falta de�. Qu� correctas son esas frases, realmente son muy correctas.

La buena o mala cualidad innata puede determinar si la cualidad de iluminaci�n de una persona es buena o pobre. Las personas con pobre cualidad innata pueden causar que la cualidad de iluminaci�n humana tambi�n se vuelva muy pobre. �Por qu�? Porque una persona con buena cualidad innata tiene m�s materia blanca, y esta clase de materia blanca est� en armon�a con nuestro universo y puede asimilarse armoniosamente, sin separaci�n, a la caracter�stica Zhen-Shan-Ren. La caracter�stica del universo se refleja entonces en tu cuerpo y se comunica directamente con �ste. En cambio, esta clase de materia negra es justamente lo contrario, se obtiene por hacer cosas malas y es opuesta a la caracter�stica del universo; por lo tanto, se produce una clase de separaci�n entre esta clase de materia negra y la caracter�stica de nuestro universo. Si esta clase de materia negra es mucha, se forma un campo alrededor del cuerpo humano, que envuelve a la persona. Cuanto m�s grande y denso es este campo, tanto m�s hace que la cualidad de iluminaci�n de esta persona empeore. Esto es porque �l no puede recibir esta caracter�stica del universo Zhen-Shan-Ren; a su vez, es por haber hecho cosas malas que produjo la materia negra. Usualmente, este tipo de personas cree cada vez menos en cultivarse y refinarse; cuanto m�s pobre es la cualidad de iluminaci�n, tanto m�s padecen la obstrucci�n del yeli; y cuanto mayor es el sufrimiento, menos cree y m�s dif�cil le resulta cultivarse y refinarse.

Para alguien con mucha materia blanca, cultivarse y refinarse resulta f�cil, porque durante el curso de su cultivaci�n-refinamiento, con tal de que se asimile a la caracter�stica del universo, su xinxing pueda elevarse, este tipo de de suyo se transforma directamente en gong. En cambio, una persona con mucha materia negra es como la producci�n de una f�brica con un proceso adicional: otros tienen los materiales listos, pero �l tiene materia prima de mala calidad que requiere ser reprocesada; as� que debe pasar por tal proceso. Por eso, �l primero tiene que soportar sufrimientos para disminuir su yeli y transformarlo en materia blanca, y reci�n despu�s de que esta clase de materia blanca se forma en de, puede crecer alto gong. No obstante, esta clase de persona en s� usualmente ya tiene pobre cualidad de iluminaci�n, y si le dices que sufra m�s, cree aun menos y soporta aun menos; por lo tanto, a una persona con mucha materia negra le resulta dif�cil cultivarse y refinarse. En el pasado, la Escuela Dao o las v�as de cultivaci�n que le transmit�an a un solo disc�pulo, dec�an que el shifu busca al disc�pulo, no que el disc�pulo busca al shifu, justamente porque hay que ver la cantidad de estas cosas acarreadas en su cuerpo para decidir.

La cualidad innata determina la cualidad de iluminaci�n, pero esto tampoco es absoluto. Hay gente que tiene muy pobre cualidad innata, pero su ambiente familiar es muy bueno y muchos en su familia refinan gong; tambi�n hay algunos que son religiosos laicos y creen mucho en el asunto de la cultivaci�n-refinamiento. Este tipo de ambiente tambi�n puede hacer que �l se vuelva creyente y que su cualidad de iluminaci�n se vuelva buena; por eso, tampoco es absoluto. Tambi�n hay gente que tiene muy buena cualidad innata pero que frecuentemente recibe la educaci�n de esa pizca de conocimiento de nuestra sociedad pr�ctica; en particular, unos a�os atr�s, el m�todo de educaci�n absolutista de la mente hizo que la mentalidad del hombre se volviera sumamente estrecha; todas las cosas m�s all� de su propio conocimiento, �l no las cree en absoluto, y esto tambi�n puede hacer que su cualidad de iluminaci�n sea interferida severamente.

Doy un ejemplo; durante un seminario, el segundo d�a habl� sobre el tema de la abertura del tianmu. Hab�a una persona con muy buena cualidad innata; de repente, su tianmu fue abierto para �l a un nivel muy alto, y �l vio muchas y diversas escenas que otros no pod�an ver. Les cont� a los dem�s: �Oh, en el campo entero de ense�anza del Fa, vi Falun cayendo como copos de nieve sobre la gente, vi c�mo es el cuerpo verdadero del Maestro Li, vi la aureola de luz del Maestro Li, vi c�mo luce el Falun y vi cu�ntos Fashen hay. Vi que en diferentes niveles est� el Maestro Li ense�ando Fa, y vi c�mo los Falun les ajustan los cuerpos a los estudiantes. Tambi�n vi que cuando el Maestro ense�a, en todos los diferentes niveles, nivel por nivel, est�n los cuerpos de gong del Maestro Li dando lecciones; adem�s vi bellezas celestiales esparciendo flores y dem�s cosas as��. �l vio todas estas cosas tan maravillosas, lo cual indica que la cualidad innata de esta persona era bastante buena. Habl� por aqu� y por all�, y al final dijo: �Yo no creo en estas cosas�. Algunas cosas ya est�n verificadas por la ciencia de hoy; muchas cosas pueden obtener explicaciones de la ciencia existente, y hay algunas que nosotros tambi�n hemos expuesto. Lo que ocurre es que las cosas que el qigong ha llegado a conocer, ciertamente sobrepasan el conocimiento de la ciencia moderna, esto es definitivo. Vi�ndolo de esta manera, la cualidad innata tampoco puede determinar completamente la cualidad de iluminaci�n de uno.

 

Wu, iluminaci�n

�Qu� significa �wu�? �Wu� es un t�rmino que proviene de las religiones. En la religi�n budista, se refiere a la comprensi�n que un cultivador tiene sobre Fo Fa; la iluminaci�n en el entendimiento y la iluminaci�n final se refieren a la iluminaci�n de la sabidur�a. Pero ahora ya se ha empleado entre la gente com�n para decir que una persona es muy lista o que sabe lo que piensa el jefe en su coraz�n, que lo capta inmediatamente y que sabe c�mo complacerlo. La gente dice que esto es tener buena cualidad de iluminaci�n y frecuentemente lo entiende de esta manera. Pero una vez que saltas afuera del nivel de la gente com�n, en un nivel un poco m�s alto, ya descubres que el principio de este nivel conocido por la gente com�n frecuentemente es err�neo. La iluminaci�n referida por nosotros no es esta iluminaci�n en absoluto. La cualidad de iluminaci�n de una persona astuta, por el contrario, no es buena, porque una persona demasiado lista hace el trabajo superficial, gan�ndose as� el aprecio de sus jefes y superiores. En ese caso, el verdadero trabajo, �no tiene que ser hecho por otros? Entonces, �l les debe a otros; como �l es astuto, sabe c�mo complacer y puede obtener m�s beneficios, por lo tanto, otros tienen que sufrir m�s desventajas; por ser astuto, tampoco puede sufrir p�rdidas ni llega a perder f�cilmente, as� que son otros los que tienen que salir perdiendo. �l le da cada vez m�s y m�s importancia a estos peque�os beneficios pr�cticos, entonces su coraz�n se hace m�s y m�s estrecho; �l siente cada vez m�s que los intereses materiales de la gente com�n son justamente cosas que no se puede soltar, entonces considera que �l mismo le da importancia a la realidad material; �l no sufre p�rdidas.

�Algunos hasta lo envidian! Te digo, no lo envidies, t� no tienes idea de cu�n cansado vive �l, no puede comer ni dormir bien y hasta en sue�os teme sufrir p�rdidas en sus intereses. Con respecto a los intereses personales, �l cava en un cuerno de buey. Dime, �no lleva una existencia agotadora, viviendo toda su vida para esto? Decimos que si frente a un conflicto uno puede dar un paso atr�s, se encontrar� con un vasto mar y un cielo sin l�mites; seguramente habr� un escenario diferente. Pero este tipo de persona no cede en nada y vive una vida de lo m�s agotadora; de ninguna manera aprendas de �l. En el mundo de la cultivaci�n-refinamiento se dice: �Esta persona es la m�s perdida, est� completamente perdida entre la gente com�n por intereses materiales�. Si le pides que preserve su de, ��hablar es f�cil!� Si le dices que refine gong, �l no te cree para nada: ��Refinar gong? Ustedes, quienes refinan gong, ni siquiera devuelven el golpe al ser golpeados, no devuelven la injuria tras ser injuriados, y si alguien los hace sufrir mucho, en lugar de tratarlo de la misma manera, por el contrario, le agradecen. �Son todos como Ah Q! �Cada uno de ustedes est� mal de la cabeza!�. Este tipo de persona no puede comprender el significado del xiulian, y dice que t� eres incomprensible y tonto. Dime, �acaso �l no es dif�cil de salvar?

El wu del que hablamos no es este wu. Mas bien, es justamente lo que algunas personas llaman ser tonto con respecto a los intereses personales; �sta es la iluminaci�n a la cual nos referimos. Por supuesto, no es que realmente seamos tontos, s�lo que tratamos muy ligeramente el asunto de nuestros beneficios personales, mientras que en todos los otros aspectos somos muy sabios. Cuando realizamos un proyecto de investigaci�n cient�fica, en cuanto a las tareas asignadas por los superiores o con respecto a cumplir alg�n trabajo, hacemos todo muy bien, con mucha racionalidad y lucidez. Solo tomamos con ligereza lo concerniente a nuestros beneficios personales y conflictos interpersonales. �Qui�n puede decir que eres tonto? Nadie dir� que eres tonto; est� garantizado que es as�.

Hablemos de este tonto que de verdad es tonto; este principio en los niveles altos es totalmente al rev�s. Es imposible que un tonto haga maldades mayores entre la gente com�n, o compita y pelee por beneficios personales o busque fama, as� que �l no pierde de. Al contrario, otros le dan de; al golpearlo e insultarlo, todos le dan de, y esta materia es extremadamente valiosa. En este universo nuestro existe justamente este principio: quien no pierde no gana, y el que gana tiene que perder. Viendo a ese gran tonto, todos lo insultan: �Eres un gran tonto�. Apenas abren las bocas para insultarlo, un pedazo de de se lanza hacia �l. Cuando le sacas ventaja a otro, perteneces al lado ganador, entonces tienes que perder. Alguien le pega un puntapi�: ��Eres un gran idiota!�, pues bien, otra vez un pedazo de de fue lanzado all� pesadamente. Quien sea que lo humille o le pegue un puntapi�, �l s�lo sonreir�: �Ven, de todas maneras me est�s dando de; �no pienso rechazarte nada!�. Entonces, de acuerdo con el principio de los niveles altos, piensen todos: �qui�n es el m�s listo? �No es justamente �l? �l es el m�s listo. �l no pierde ni un poquito de de, y si le arrojas de, no rechazar� ni un poquito, lo querr� todo y lo tomar� con una sonrisa. �l puede ser tonto en esta vida, pero no lo ser� en la pr�xima, su esp�ritu primordial no es tonto. En las religiones se dice que una persona que tiene mucho de se convierte en un funcionario de alto rango o hace grandes fortunas en su pr�xima vida, porque todo esto es intercambiado por de.

Decimos que el de puede transformarse directamente en gong. La altura que alcanzas cultiv�ndote, �no evoluciona justamente de este de tuyo? �ste puede transformarse directamente en gong. Entonces, el gong que determina la altura del nivel de la persona y la magnitud de la potencia de gong, �acaso no evoluciona justamente de esta clase de materia? Dime, �es valioso o no el de? �ste realmente puede traerse al nacer y llevarse al morir. En la religi�n budista se dice que la altura a la cual te cultivas y refinas es tu Posici�n de Fruto. Cuanto das, tanto obtienes, es simplemente este principio. En la religi�n se dice que teniendo de, uno ser� un funcionario de alto rango u obtendr� grandes riquezas en la vida venidera. Con insuficiente de, ni siquiera se consigue comida mendigando, pues no se tiene de para intercambiar. �Sin p�rdida no hay ganancia! Cuando alguien no tiene ni un poco de de, su cuerpo y su alma se extinguen y �l muere de verdad.

En el pasado, hubo un maestro de qigong que cuando reci�n sali� al p�blico ten�a un nivel bastante alto, pero m�s tarde cay� en la fama y los beneficios materiales. Dado que �l pertenec�a a aquellos cuyo esp�ritu primordial asistente es el que se cultiva y refina, su shifu se llev� a su esp�ritu primordial asistente. Cuando estaba su esp�ritu primordial asistente, �l era controlado por �ste. Por ejemplo, un d�a, su entidad de trabajo distribu�a viviendas, y el jefe dice, �todos aquellos a quienes les falta una vivienda, vengan y expongan sus condiciones, expliquen c�mo es que necesitan una vivienda�. Cada uno dice lo suyo, mientras que esa persona se queda callada. Finalmente, el jefe considera que �l tiene m�s necesidad que los dem�s y que debe darle la casa a �l. Otros dicen: �No, no deben d�rsela a �l, sino a m�, me falta una vivienda por esto y aquello�. �l dice: �Pues, t�mala�. Seg�n la gente com�n, este hombre se volvi� tonto. Alguien que sabe que �l refina gong le pregunta: �Siendo alguien que refina gong, no quieres nada, pues, �qu� quieres?�. �l contest�: �Aquello que otros no quieren, eso quiero yo�. En realidad, �l no era tonto en absoluto, sino que era bastante sagaz. S�lo que las cuestiones de intereses y beneficios personales, �l las trataba de esta manera; �l segu�a el curso natural. Otros le preguntan de nuevo: ��Acaso hay algo que la gente de hoy no quiera?�. �l responde: �Las piedras en el suelo que patean de ac� para all�, nadie las quiere, entonces yo recojo esas piedras�. La gente com�n siente que esto es inconcebible y no puede entender a la gente que refina gong, no la entiende de ninguna manera porque el reino de conciencia de la gente com�n est� demasiado lejos, la distancia entre los niveles es demasiado grande. Por supuesto, �l no iba a recoger esa piedra, �l s�lo dijo un principio al cual la gente com�n no puede iluminarse: �No persigo las cosas de entre la gente com�n�. Acerca de la piedra, todos saben que en las escrituras budistas est� escrito que en el Mundo de la Felicidad Suprema los �rboles son de oro, la tierra es de oro, los p�jaros son de oro, las flores son de oro, las casas son de oro e incluso los cuerpos de los fo brillan como oro. Al llegar all�, no se puede encontrar ni un pedazo de piedra, y se dice que el dinero que se usa all� es justamente piedras; por supuesto, �l no iba a llevar all� un pedazo de piedra, no obstante, dijo un principio que la gente com�n es incapaz de comprender. Es cierto que las personas que refinan gong dicen: �La gente com�n posee lo que persigue la gente com�n, nosotros no perseguimos eso; aquello que posee la gente com�n, a nosotros tampoco nos interesa; pero lo que tenemos nosotros no puede ser obtenido por la gente com�n, por m�s que lo quiera�.

En realidad, la iluminaci�n que explicamos reci�n, a�n pertenece a esta clase de iluminaci�n durante el curso de la cultivaci�n-refinamiento; �sta es exactamente opuesta a la iluminaci�n de la gente com�n. La iluminaci�n que realmente se�alamos es �mediante el Fa que shifu ense�a durante nuestro proceso de refinamiento de gong, el dao que ense�a el shifu de la Escuela Dao y las tribulaciones que uno mismo encuentra durante el curso de la cultivaci�n-refinamiento� poder iluminarse o no a que uno mismo es un cultivador, poder comprender y aceptar o no, y poder actuar o no de acuerdo con este Fa durante el curso de la cultivaci�n-refinamiento. Alguno, no importa c�mo se lo dices, a�n no cree y sigue considerando que las cosas de la gente com�n son m�s pr�cticas. �l se aferra a sus conceptos de siempre que lo hacen incapaz de creer. Otros s�lo quieren curar enfermedades, y apenas menciono ac� que el qigong fundamentalmente no se usa para curar enfermedades, sienten aversi�n y no creen las cosas que ense�o despu�s.

La cualidad de iluminaci�n de algunas personas simplemente no se eleva; algunos marcan al azar palabras o frases de este libro m�o. Aquellos de nosotros que tienen el tianmu abierto pueden ver que este libro brilla con �cinco luces y diez colores� y es de oro resplandeciente, y que cada s�mbolo es la imagen de mis Fashen. Si yo dijera mentiras, estar�a enga��ndolos a todos; una marca tuya luce como una borrosidad negra, �c�mo te atreves a hacerlo as� a la ligera? �Qu� estamos haciendo aqu�? �No te estamos llevando a niveles altos por medio de la cultivaci�n? Sobre ciertas cosas, tambi�n debes reflexionar un poco; este libro puede guiar tu cultivaci�n-refinamiento, pi�nsalo, �es precioso o no es precioso? �Puede tu veneraci�n al fo hacer que de veras te cultives y refines? T� eres muy devoto, no te atreves a tocar ni un poco esa estatua de fo y le quemas incienso todos los d�as; sin embargo, el Dafa que realmente puede guiar tu cultivaci�n-refinamiento, s� te atreves a menospreciarlo.

Hablando sobre el asunto de la cualidad de iluminaci�n del hombre, esto se refiere a tu grado de comprensi�n, a los diferentes niveles que aparecen o a cierta cosa, y a cierto Fa que el shifu te ense�a durante el curso de la cultivaci�n-refinamiento. Sin embargo, esto a�n no es la iluminaci�n fundamental a la cual nos referimos; la iluminaci�n fundamental es �sta: en sus a�os de vida, ya desde el comienzo de su cultivaci�n-refinamiento, �l asciende continuamente y descarta continuamente los apegos humanos y todo tipo de deseos, el gong tambi�n crece incesantemente, hasta que, al final, �l llega al �ltimo paso de su cultivaci�n-refinamiento. Cuando la materia de se transforma con �xito totalmente en gong y el camino de la cultivaci�n-refinamiento arreglado por el shifu llega al final, en este instante, �bum!, todas las cerraduras explotan y se abren. Su tianmu alcanza el punto m�s alto del nivel en el que �l est�, y �l ve la apariencia verdadera de diferentes espacios en el nivel donde se encuentra, las formas existentes de toda clase de seres vivos en distintos espacios-tiempo y las formas de existencia de materia en diferentes espacios-tiempo; �l lleg� a ver el principio verdadero de nuestro universo. Los poderes divinos se manifiestan grandiosamente y �l puede comunicarse con toda clase de seres vivos. Al llegar a este paso, �no es �l un gran ser iluminado, una persona que se ha iluminado mediante su cultivaci�n-refinamiento? Traducido a la antigua lengua de la India, es precisamente fo.

Esta iluminaci�n de la que hablamos, este tipo de iluminaci�n fundamental, a�n pertenece a la iluminaci�n de forma inmediata. La iluminaci�n inmediata significa que �l se cultiva encerrado durante toda su vida, sin saber cu�n alto es su gong ni qu� forma tiene el gong refinado por �l mismo; no hay ninguna reacci�n en absoluto e incluso todas las c�lulas de su cuerpo est�n encerradas; el gong que refina es encerrado y s�lo al llegar al �ltimo paso de la cultivaci�n-refinamiento, se abre. S�lo una persona con gran cualidad innata puede lograr esto, pues empezar a cultivarse y refinarse as� es algo muy sufrido. Desde ser una buena persona, hay que elevar constantemente el xinxing propio, soportar siempre sufrimientos y cultivarse continuamente hacia niveles m�s altos, exigi�ndose constantemente en la elevaci�n del xinxing, pero sin poder ver el gong propio. Este tipo de persona tiene la mayor dificultad para cultivarse, pues se cultiva durante tantos a�os sin saber nada; esto hace que tenga que ser una persona de gran cualidad innata.

Hay otra forma de iluminaci�n, llamada iluminaci�n gradual. Desde el comienzo, muchos sienten la rotaci�n del Falun, y al mismo tiempo les abro tambi�n el tianmu a todos. Por diversas razones, hay quienes no pueden ver nada, pero ir�n viendo en el futuro, desde no poder ver claramente hasta poder ver m�s claramente, y desde no saber usarlo hasta saber usarlo; el nivel est� elev�ndose continuamente. Junto con la elevaci�n de tu xinxing, abandonando los diversos corazones de apego, toda clase de capacidades de gong van saliendo hacia fuera. La evoluci�n del proceso entero de cultivaci�n-refinamiento y el proceso de la transformaci�n del cuerpo ocurren todos bajo la circunstancia de que t� mismo puedes verlos o sentirlos. De esta manera, al llegar al �ltimo paso, entiendes completamente el principio verdadero del universo, y el nivel habr� alcanzado la cima hasta donde debes cultivarte. Tanto la transformaci�n del benti como el refuerzo de las capacidades de gong han llegado a un cierto grado, y la meta se va alcanzando progresivamente. �sta es la iluminaci�n gradual. Este m�todo de cultivaci�n de la iluminaci�n gradual tampoco es f�cil; al tener capacidades de gong, algunos simplemente no pueden dejar sus corazones de apego, entonces es f�cil que ostenten y son m�s propensos a hacer cosas no buenas. As�, tienes que perder gong, tu cultivaci�n resulta en vano y al final te arruinas. Hay gente que es capaz de ver, puede ver las manifestaciones de toda clase de seres vivos en diferentes niveles; entonces, es posible que uno de ellos te arrastre para que hagas esto o aquello o para que cultives y refines sus cosas, tom�ndote como su disc�pulo; no obstante, �l no puede hacer que obtengas el Fruto Recto, porque �l mismo tampoco lo ha obtenido.

Adem�s, todos aquellos en los espacios de niveles altos son deidades que pueden volverse muy grandes y manifestar poderes divinos; una vez que tu coraz�n no es recto, �no lo seguir�s? Una vez que los sigas, de inmediato tu cultivaci�n resultar� en vano. Aunque �l fuera fo o dao de verdad, tienes que cultivarte de nuevo desde el comienzo. �Acaso no son deidades todos aquellos en tantos niveles del Cielo? S�lo cuando uno se ha cultivado y refinado hasta niveles extremadamente altos y ha alcanzado la meta, puede saltar completamente afuera. Pero a los ojos de la gente com�n, tal deidad se manifiesta cierta y concretamente alta y enorme, y su capacidad es tambi�n muy grande; sin embargo, no necesariamente ha obtenido el Fruto Recto. Bajo la interferencia de toda clase de mensajes y la tentaci�n de todo tipo de escenas, �puedes mantener tu coraz�n inm�vil? Por eso, cultivarse con el tianmu abierto tambi�n es dif�cil, y es aun m�s dif�cil contener el xinxing. No obstante, afortunadamente tenemos algunas personas que pertenecen a aquellos cuyas capacidades de gong les son abiertas a medio camino, y entran en el estado de iluminaci�n gradual. El tianmu es abierto para cada uno, pero a muchas personas no se les permite exteriorizar capacidades de gong; despu�s de que tu xinxing se eleva gradualmente hasta un cierto nivel, que el estado de tu coraz�n es estable y que te puedes contener a ti mismo, entonces, de una vez, te son abiertas estallando. Cuando llegas a cierto nivel, se deja que te aparezca el estado de iluminaci�n gradual; en ese momento, te resulta m�s f�cil contenerte y aparecen diferentes clases de capacidades de gong. T� contin�as cultiv�ndote hacia arriba por tu cuenta hasta que, finalmente, todas �stas se abren por completo. A medio camino de la cultivaci�n-refinamiento, se deja que te aparezca; muchos de nosotros pertenecen a esta clase, as� que no est�n ansiosos por ver.

Probablemente, todos hayan o�do que la v�a Zen tambi�n habla sobre las diferencias entre la iluminaci�n inmediata y la iluminaci�n gradual. Huineng, el sexto patriarca de la v�a Zen, ense�� la iluminaci�n inmediata, y Shenxiu, de la rama norte�a de la v�a Zen, la iluminaci�n gradual. En la historia, ambos debatieron por un tiempo muy largo sobre los estudios budistas, discutiendo por aqu� y por all�. Yo digo que esto no tiene sentido, �por qu�? Porque aquello a lo que apuntaban era tan s�lo el conocimiento de un principio durante el curso de la cultivaci�n-refinamiento. Este principio, algunos lo entienden inmediatamente, mientras que otros se iluminan y lo entienden gradualmente. Como sea que uno se ilumine, �no est� bien? Si se llega a entender de una sola vez, mejor, y si uno se ilumina gradualmente, tambi�n va, �no se iluminan todos? Todos se iluminan; por lo tanto, ninguno estaba equivocado.

 

Las personas de gran cualidad innata

�Qu� es una persona de gran cualidad innata? Hay una diferencia entre una persona de gran cualidad innata y otra con buena o pobre cualidad innata. Es demasiado dif�cil encontrar a una persona de gran cualidad innata, s�lo puede nacer una despu�s de un per�odo hist�rico bastante largo. Por supuesto, una persona de gran cualidad innata, en primer lugar, debe poseer un de muy grande, este tipo de campo de materia blanca tiene que ser bastante grande; este punto es terminante. Al mismo tiempo, �l a�n debe ser capaz de digerir amarguras entre amarguras, debe tener un coraz�n de gran Ren, debe ser capaz de renunciar, debe poder preservar su de, adem�s debe tener buena cualidad de iluminaci�n, etc�tera, etc�tera.

�Qu� son las amarguras entre amarguras? En la religi�n budista se cree que ser un humano simplemente conlleva sufrir; siempre que seas humano, tendr�s que sufrir. �sta cree que ninguno de los seres vivos en todos los espacios tiene este cuerpo de nuestra gente com�n y que por eso ellos no se enferman; cree que tampoco existe la cuesti�n del nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y la muerte y que, por lo tanto, tampoco existe este tipo de sufrimiento. La gente en otros espacios puede flotar, no tiene peso; es muy bello y prodigioso. A la gente com�n, justamente por tener este cuerpo, le aparece un problema: no va si tiene fr�o, no va si tiene calor, no va si tiene sed, no va si tiene hambre y tampoco va si est� cansada; adem�s tiene el nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y la muerte, as� que de ning�n modo est�s c�modo.

Le� en un informe de cierto peri�dico, que durante un terremoto en Tangshan murieron muchas personas, pero algunas fueron rescatadas. A este grupo de personas le hicieron una encuesta social especial: se les pregunt� c�mo se sintieron bajo el estado de la muerte. Pero, inesperadamente, todas estas personas comentaron una situaci�n peculiar, y adem�s todas coincidieron: es que precisamente en el instante de la muerte no sintieron miedo, justamente lo contrario, todos experimentaron, de repente, una sensaci�n de liberaci�n y un tipo de excitaci�n latente. Algunas personas se sintieron repentinamente libres de la atadura del cuerpo y flotaron ligera y maravillosamente en el aire, e incluso vieron sus propios cuerpos; hay gente que adem�s vio seres vivos de otros espacios; y algunos tambi�n fueron a tal o cual lugar. Todos hablaron de que en ese instante sintieron una especie de excitaci�n latente y liberaci�n, una sensaci�n de no tener sufrimiento. Esto quiere decir que el hecho de que tengamos un cuerpo carnal es justamente un sufrimiento, pero todos nosotros venimos de esta manera del vientre materno y entonces no somos conscientes de que esto es sufrimiento.

Digo que el hombre tiene que digerir amarguras entre amarguras. El otro d�a cont� que el concepto de este espacio-tiempo de los seres humanos a�n es diferente al del espacio de otro espacio-tiempo m�s grande; un shichen de nuestro espacio es dos horas, y es precisamente un a�o de ese otro espacio. Se dice que esta persona que refina gong bajo estas condiciones tan sufridas es verdaderamente excepcional; se dice que esta persona tiene el coraz�n de buscar el Dao y quiere cultivarse y refinarse, as� que tal persona es simplemente demasiado extraordinaria. Con tanto sufrimiento, �l todav�a no ha destruido su cualidad innata y a�n quiere cultivarse y refinarse para retornar. �Por qu� se puede ayudar incondicionalmente a las personas que se cultivan y refinan? Es justamente por esto. Digamos que esta persona, en el espacio de la gente com�n, permanece toda la noche meditando sentada; entonces, cuando otros la ven, dicen que es realmente extraordinaria, pues ya se ha sentado aqu� por seis a�os. Esto es porque un shichen nuestro es un a�o de ese lado. Nosotros, los seres humanos, tenemos un espacio extremadamente singular.

�C�mo se digieren las amarguras entre amarguras? Por ejemplo, esta persona un d�a va a trabajar. Su unidad no marcha bien, tiene m�s personal que empleos y no puede continuar m�s, as� que debe reestructurarse y subcontratar, por lo cual el personal sobrante tiene que irse. �l tambi�n es uno de ellos y de repente pierde su taz�n de arroz. �C�mo se sentir�? No tiene ingresos, �c�mo vivir�? No sabe hacer otro trabajo, as� que regresa a casa deca�do. Apenas llega, encuentra que el anciano de la familia est� enfermo, gravemente enfermo; �l se preocupa tanto que quiere llevarlo al hospital, y con gran dificultad consigue dinero prestado para internarlo. Regresa a casa para preparar algunas cosas para el anciano y, ni bien llega, un maestro de la escuela viene a buscarlo para decirle: �Su hijo ha golpeado gravemente a alguien, vaya a verlo de inmediato�. Justo despu�s de resolver ese problema, regresa a casa y, apenas se sienta, recibe una llamada telef�nica: �Tu c�nyuge tiene una aventura�. Por supuesto, no todos se encuentran necesariamente con cosas como �stas. El com�n de la gente no aguanta este sufrimiento y piensa: ��Para qu� vivo? Mejor busco una soga y me cuelgo, �no quiero vivir m�s! �As� acabo con todo!�. Digo justamente que el hombre tiene que ser capaz de digerir amarguras entre amarguras; por supuesto, no necesariamente son de este tipo de forma. No obstante, las intrigas y la conspiraci�n entre la gente, las fricciones de xinxing y las peleas por beneficios e intereses personales no son menores que aquello. Cu�ntas personas viven por una bocanada de qi y cuando no pueden aguantar m�s, simplemente se cuelgan. Por lo tanto, tenemos que cultivarnos y refinarnos en un ambiente as� de complicado, siendo capaces de aguantar amarguras entre amarguras y manteniendo, al mismo tiempo, un coraz�n de gran Ren.

�Qu� es un coraz�n de gran Ren? Siendo alguien que refina gong, debes, ante todo, ser capaz de no devolver el golpe al ser golpeado, ni devolver la injuria al ser injuriado, tienes que ejercer Ren. De otro modo, �qu� clase de cultivador eres? Alguien dice: �Es dif�cil llevar a cabo este Ren, tengo mal temperamento�. Si es as�, entonces cambia; quien refina gong tiene que ejercer Ren. Hay personas que cuando educan a los hijos tambi�n se enfadan, los rega�an haciendo tanto ruido, casi que voltean el cielo. Cuando educas a tus hijos, no tienes que actuar de esa manera, no te enfades realmente, debes educar a tus hijos con m�s racionalidad, as� podr�s educarlos verdaderamente bien. Si ni siquiera puedes sobrepasar las peque�eces sin enojarte, �a�n quieres hacer que tu gong crezca? Alguien dice: si al caminar por la calle alguien me pega una patada, ah� puedo aplicar Ren, total nadie me conoce. Digo que esto a�n no es suficiente; tal vez, en el futuro, se haga que alguien te d� dos bofetadas en la cara justamente enfrente de la persona ante quien sientes m�s miedo de �perder la cara�, haci�ndote pasar verg�enza para ver c�mo lidias con este asunto y si puedes ejercer Ren o no. Si puedes lograr Ren pero en tu coraz�n no puedes dejarlo, tampoco va. Todos saben que despu�s de alcanzar ese nivel de luohan, al encontrarse con cualquier suceso, no se lo guarda en el coraz�n, no se guarda, en absoluto, ning�n asunto de la gente com�n en el coraz�n, se est� siempre alegre y sonriente, y por m�s que se salga perdiendo ampliamente, igual se est� alegre y sin darle importancia. Si realmente puedes realizar esto, ya habr�s alcanzado el grado elemental de la Posici�n de Fruto de luohan.

Alguien dijo: �Si llevamos a cabo este Ren a tal grado, la gente com�n va a decir que somos demasiado cobardes y que es demasiado f�cil aprovecharse de nosotros�. Yo digo que eso no es cobard�a. Piensen todos, las personas de edad avanzada y las de alto nivel cultural entre la gente com�n a�n prestan atenci�n al autodominio y no act�an como los dem�s. �No es aun m�s el caso de nosotros, que refinamos gong? �C�mo puede ser eso cobard�a? Digo que eso es la manifestaci�n de un coraz�n de gran Ren, una manifestaci�n de firme voluntad; s�lo alguien que refina gong puede tener este coraz�n de gran Ren. Hay un dicho as�: �Cuando se encuentran dos personas ordinarias y se increpan, desenvainan sus espadas para luchar�. Para la gente com�n, as� es como debe ser; t� me insultas, yo te insulto; t� me pegas, entonces yo te pego a ti. As� es justamente una persona com�n, �puedes decir que �l es una persona que refina gong? Siendo alguien que se cultiva y refina, si no tienes una voluntad firme y no puedes controlarte, no podr�s realizar este punto.

Todos saben de un tal Han Xin en la antig�edad; dicen que este Han Xin era muy capaz y era un gran general y pilar del Estado bajo Liu Bang. �Por qu� pudo realizar haza�as tan grandiosas? Dicen que desde chico, Han Xin ya no era una persona com�n. Hay un cuento que relata c�mo Han Xin fue humillado teniendo que pasar por entre las piernas de alguien. En su adolescencia, Han Xin practicaba artes marciales, y la gente que las practicaba llevaba siempre una espada en la cintura. Un d�a, caminando por la calle, un mat�n local le impide el paso y, con las manos en la cintura, le pregunta: ��Para qu� llevas esa espada? �Te atreves a matar a alguien? Si te atreves a hacerlo, c�rtame la cabeza�. Diciendo esto, le extiende su cabeza. Han Xin piensa: ��Para qu� cortarte la cabeza?�. En aquel tiempo, si cortaban la cabeza de alguien, tambi�n ten�a que ser informado a las autoridades y se pagaba con la propia vida, �c�mo podr�a �l matar a alguien a gusto? Viendo que Han Xin no se atrev�a a matarlo, el mat�n dice: �Si no te atreves a matarme, arr�strate entre mis piernas�. Entonces Han Xin realmente se arrastr� entre sus piernas. Esto demuestra que Han Xin pose�a un coraz�n de gran Ren y era diferente del com�n de la gente; por eso pudo hacer cosas tan grandiosas. �Luchar por una bocanada de qi� son palabras de la gente com�n. Vivir por esta bocanada de qi, piensen todos, �no es agotador vivir as�? �No resulta sufrido? �Vale la pena? En �ltimo an�lisis, Han Xin era un hombre com�n, pero nosotros somos cultivadores, nosotros debemos ser mucho mejores que �l. Nuestra meta es sobrepasar el nivel de la gente com�n y avanzar hacia niveles m�s altos. No llegamos a encontrar tal situaci�n, pero cuando un cultivador es humillado y deshonrado entre la gente com�n, la situaci�n tampoco es necesariamente menor en comparaci�n. En cuanto a las fricciones de xinxing entre personas, digo que tampoco son inferiores a esta cosa, sino que, m�s bien, la sobrepasan, as� que esto tambi�n es bastante dif�cil.

Al mismo tiempo, un cultivador a�n debe ser capaz de renunciar y de abandonar todo tipo de apegos y deseos de la gente com�n. Pero no se puede hacerlo de una vez, as� que podemos lograrlo lentamente. Si hoy pudieras hacerlo de una vez, entonces hoy mismo ser�as fo. La cultivaci�n-refinamiento tiene que ir lentamente, pero no aflojes. Tu dices: �El Maestro dijo que la cultivaci�n-refinamiento tiene que ir lentamente, entonces iremos lentamente.� �Eso no va en absoluto! Tienes que exigirte a ti mismo estrictamente; en la cultivaci�n-refinamiento de Fo Fa, tienes que hacer esfuerzos vigorosos y diligentes hacia delante.

Tambi�n hay que poder preservar el de y el xinxing, y no se debe actuar imprudentemente. No puedes hacer cualquier cosa que te d� la gana, debes ser capaz de preservar tu xinxing. Entre la gente com�n, todos oyen a menudo una frase como �sta: acumula de y haz cosas buenas. Las personas que refinan gong no hablan sobre acumular de, nosotros hablamos sobre preservar el de. �Por qu� hablamos sobre preservar el de? Porque vemos una situaci�n as�: acumular de es lo que se dice entre la gente com�n; si �l acumula de y ejerce Shan, su pr�xima vida ser� buena. En cambio, para nosotros no existe aqu� este asunto; si completas la cultivaci�n, obtendr�s el Dao, entonces no existe la cuesti�n de alguna vida pr�xima. Aqu� hablamos de preservar el de, lo cual tiene tambi�n otro nivel de significado, es decir, los dos tipos de materia que llevan nuestros cuerpos no son acumulados durante una vida, sino que han sido dejados a trav�s de un tiempo largo y remoto. Aunque corras en bicicleta por toda la ciudad, no necesariamente te cruzar�s con obras buenas para hacer. Aunque lo hagas as� todos los d�as, no es seguro que te topes con ellas.

En cuanto a que acumules de, a�n hay otro nivel de significado: t� consideras que un asunto es bueno, pero al hacerlo, quiz�s sea algo malo; o cuando ves que un asunto es algo malo, si t� intervienes, quiz�s era algo bueno. �Por qu�? Porque no puedes ver las relaciones causales y predestinadas que hay en el medio. Las leyes se ocupan de los asuntos de la gente com�n, esto no es un problema. Pero ser alguien que refina gong es algo sobrenatural, entonces, siendo t� una persona sobrenatural, hay que usar principios sobrenaturales para requerirte, no se puede evaluar usando los principios de entre la gente com�n. Si no conoces las relaciones causales y predestinadas de un asunto, es f�cil que lo hagas incorrectamente. Por eso, nosotros hablamos de wuwei; no puedes hacer simplemente lo que quieras. Alguno dice: �Justamente yo quiero ocuparme de la gente mala�. Digo que entonces ve y s� polic�a. Pero tampoco estamos diciendo que ni siquiera te ocupes cuando te topes con alguien matando a una persona o provocando un incendio. Les digo a todos, cuando aparece un conflicto entre uno y otro o cuando alguno le pega una patada o un pu�etazo a otro, es probable que esa persona le debiera algo al otro desde antes y que ambos est�n saldando la cuenta. Si intervienes y ellos no pueden saldarla completamente, tienen que volver a hacerlo en la pr�xima vuelta. Esto significa que si no puedes ver las relaciones causales y predestinadas, eres propenso a hacer cosas malas y consecuentemente pierdes de.

No hay problema con que la gente com�n se ocupe de los asuntos de la gente com�n, pues ellos eval�an utilizando los principios de la gente com�n. Pero t� tienes que aplicar los principios sobrenaturales para evaluar; si ves un asesinato o un incendio intencional y no te ocupas, es una cuesti�n de xinxing; de otro modo, �c�mo reflejas que eres una buena persona? Si ni siquiera te importa un asesinato o un incendio, �de qu� cosas te ocupas t�? Pero hay un punto, estas cosas no tienen mucho que ver con nosotros, los cultivadores. No necesariamente se arreglan para ti, no necesariamente se hace que te topes con ellas. Nosotros hablamos sobre preservar el de, y es precisamente para prevenir que hagas cosas malas. Quiz�s, al hacer s�lo un poquito de algo, puede ser que est�s haciendo algo malo y entonces pierdas de. Una vez que pierdas de, �c�mo te elevar�s? �C�mo alcanzar�s tu meta final? Dentro de esto hay tal problema. Adem�s, hay que tener buena cualidad de iluminaci�n; si la cualidad innata es buena, probablemente la cualidad de iluminaci�n tambi�n sea buena; la influencia del ambiente tambi�n produce un efecto.

Tambi�n hemos dicho que si cada uno de nosotros se cultiva hacia el interior, si cada uno busca desde su propio xinxing, entonces, cuando no se haga algo bien, uno mismo buscar� la raz�n y lo har� bien la pr�xima vez, y antes de hacer algo considerar� primero a los dem�s. As�, la sociedad humana tambi�n se tornar� buena, la moral ascender� otra vez, el esp�ritu de la civilizaci�n se tornar� bueno y la situaci�n de la seguridad p�blica, por lo tanto, tambi�n se volver� buena, incluso es posible que ni haya polic�as. De esta manera, nadie necesitar� ser controlado y cada uno se har� cargo de s� mismo, disciplin�ndose a s� mismo, buscando hacia dentro de su propio coraz�n; dime, qu� bueno es esto. Todos saben que ahora las leyes se van perfeccionando y mejorando progresivamente, pero, �por qu� hay a�n quienes hacen cosas malas? �Por qu� no respetan las leyes? Es precisamente porque t� no puedes hacerte cargo de su coraz�n, y cuando nadie lo ve, �l a�n quiere hacer cosas malas. Si cada persona cultiva hacia el interior de su coraz�n, entonces eso es enteramente diferente. Y tampoco hay necesidad de que t� intervengas contra la injusticia.

El Fa s�lo puede ser explicado hasta este nivel; en cuanto a lo que es m�s alto, tiene que depender de que t� mismo te cultives, s�lo entonces lo puedes obtener. Algunos hacen preguntas cada vez m�s espec�ficas; si me haces explicar y responder todas las cuestiones de la vida, �qu� cultivar�s y refinar�s por ti mismo! T� tienes que cultivarte por ti mismo e iluminarte por ti mismo; si cuento todo, no te quedar� nada para cultivarte. Afortunadamente, Dafa ya est� transmitido p�blicamente, ya puedes actuar de acuerdo con Dafa.

* * *

Pienso que el tiempo de mi transmisi�n del Fa b�sicamente terminar� pronto; por eso, quiero dejarles a todos las cosas genuinas para que en vuestra cultivaci�n-refinamiento, de ahora en adelante, est� el Fa para guiarlos a todos. Durante todo el curso de mi transmisi�n del Fa, me he basado en la responsabilidad para con todos y, al mismo tiempo, soy responsable para con la sociedad, de hecho, lo hacemos sobre la base de este principio; en cuanto a si es hecho bien o mal, tampoco hablar� sobre esto, pues en s� est� la opini�n p�blica. Mi deseo es transmitir Dafa p�blicamente para que m�s gente se beneficie y para posibilitar que quienes realmente quieren cultivarse y refinarse puedan cultivarse y refinarse hacia arriba de acuerdo con el Fa. Al mismo tiempo, en el curso de la transmisi�n del Fa tambi�n expusimos los principios para ser un humano, y asimismo esperamos que despu�s de salir de las clases, si no pueden cultivarse y refinarse de acuerdo con Dafa, puedan al menos ser buenas personas; de esta manera, es beneficioso para nuestra sociedad. De hecho, ya sabes c�mo ser una buena persona y, despu�s de salir de aqu�, t� tambi�n puedes ser una buena persona.

Durante el proceso de la transmisi�n del Fa, tambi�n hay aspectos que no andan sobre ruedas, y las interferencias por todos lados son tambi�n muy grandes. Debido al gran apoyo de la entidad organizadora y los l�deres de diferentes comunidades, y por los esfuerzos del personal de trabajo, la realizaci�n de nuestras clases es bastante exitosa.

Todas estas cosas que expliqu� durante las clases son para guiar a todos en la cultivaci�n-refinamiento hacia niveles altos; en las ense�anzas de Fa del pasado, nadie las explic�. Las cosas de las que hablamos ya son muy claras, y fueron explicadas integrando la ciencia y la ciencia del cuerpo humano contempor�neas; adem�s, el nivel de estas ense�anzas es muy alto. Es principalmente para el bien de todos, es para hacer que verdaderamente puedas obtener el Fa y cultivarte y refinarte hacia arriba; �ste es mi punto de partida. Durante el proceso de nuestra transmisi�n del Fa y del gong, muchos sienten que el Fa es bastante bueno pero que es dif�cil actuar de acuerdo con �l. En realidad, siento que si es dif�cil o no, depende de a qu� persona se le habla; una persona com�n promedio que no quiere cultivarse y refinarse puede sentir que la cultivaci�n-refinamiento es simplemente demasiado dif�cil e incomprensible, que no puede completar la cultivaci�n-refinamiento. �l es una persona com�n y, como no quiere cultivarse y refinarse, lo encuentra muy dif�cil. Lao Zi dijo: �Cuando alguien superior oye el Dao, lo lleva a cabo diligentemente; cuando alguien promedio oye el Dao, lo practica de vez en cuando; cuando alguien inferior oye el Dao, se r�e a carcajadas; si �l no se riera, �ste no ser�a el Dao�. Para las personas que se cultivan y refinan de verdad, digo que es muy f�cil, no es una cosa de una altura tal que no pueden escalar. De hecho, muchos estudiantes veteranos aqu� sentados y estudiantes veteranos que no han venido ya se han cultivado y refinado a niveles considerablemente altos. Yo no te hab�a contado esto por temor a que produjeras corazones de apego, presumieras complaciente y dem�s factores, afectando, de esta manera, el crecimiento de la potencia de tu gong. Siendo una persona que realmente tiene el coraz�n decidido a cultivarse y refinarse, �l es capaz de aguantar; enfrente de todo tipo de beneficios e intereses, puede dejar este coraz�n de apego y considerarlo muy ligeramente; mientras pueda realizar esto, no ser� dif�cil. La gente que dice que es dif�cil, es simplemente porque no puede abandonar estas cosas. El m�todo de gong de la cultivaci�n-refinamiento, en s� mismo, no es dif�cil, y la elevaci�n del nivel, en s� misma, no tiene ninguna dificultad; es simplemente por no poder abandonar el coraz�n humano, que �l dice que es dif�cil. Por estar en medio de los beneficios pr�cticos, es muy dif�cil dejarlo, pues este beneficio est� justamente aqu�; dime, �c�mo dejas este coraz�n? �l lo considera dif�cil; de hecho, la dificultad est� justamente aqu�. Cuando ocurren conflictos entre uno y otro y no podemos soportar esta bocanada de qi y ni siquiera podemos tomarnos como alguien que refina gong al tratar el asunto, digo que esto no va. En el pasado, cuando me cultivaba y refinaba, muchas personas elevadas me dijeron palabras como estas: �Dif�cil de soportar, se puede soportar; dif�cil de hacer, se puede hacer�. En efecto, esto es precisamente as�; por lo tanto, despu�s de regresar a casa, todos pueden hacer el intento. Cuando atravieses una tribulaci�n o una prueba real, haz la prueba; si es dif�cil de tolerar, trata de tolerar; si parece dif�cil de realizar y dicen que es dif�cil, entonces prueba un poco, a ver si realmente va o no va. Si de veras puedes llevarlo a cabo, descubrir�s realmente que, �tras el verde oscuro del sauce, se hallan resplandecientes flores y otra nueva aldea!

He hablado mucho, y al haberles hablado mucho, a todos les resulta dif�cil recordar. Principalmente quiero pedir algo: espero que todos, en vuestra futura cultivaci�n-refinamiento, se consideren a s� mismos personas que refinan gong y sigan cultiv�ndose y refin�ndose verdaderamente. �Espero que todos los estudiantes, nuevos y veteranos, puedan cultivarse y refinarse en Dafa, y que todos puedan completar el gong y alcanzar la perfecci�n! Espero que despu�s de regresar a casa, todos aprovechen bien el tiempo para cultivarse concretamente.