Lecci�n Cuarta

 

Perder y ganar

En el mundo de la cultivaci�n-refinamiento se habla con frecuencia sobre la relaci�n entre perder y ganar; la gente com�n tambi�n est� hablando sobre esto. �C�mo tratamos nosotros, quienes refinamos gong, la p�rdida y la ganancia? Esto es diferente de la gente com�n; lo que quiere la gente com�n es simplemente obtener beneficios personales y vivir bien y c�modamente. Nosotros, quienes refinamos gong, no somos as� sino justamente al rev�s, no nos interesa perseguir aquello que la gente com�n quiere tener; en cambio lo que obtenemos es algo que las personas comunes por m�s que lo deseen, no conseguir�n, a menos que se cultiven y refinen.

La p�rdida a la cual generalmente nos referimos tampoco es una p�rdida dentro de un �rea peque�a. Al hablar de perder, alguien luego piensa, �es acaso dar alg�n dinero, ayudar a otros en dificultades y dar algo a los mendigos en la calle? Esto tambi�n es una manera de ceder y de perder, pero es s�lo en esta �nica cuesti�n desde el punto de vista material de tomar un poco m�s ligeramente el dinero. Desprenderse del dinero, por supuesto, es tambi�n un aspecto y, asimismo, es uno de los aspectos comparativamente de mayor importancia. Pero el perder del que hablamos no se limita a esta �rea tan peque�a; en el proceso de nuestra cultivaci�n-refinamiento, nosotros, siendo personas que refinan gong, los corazones que tenemos que abandonar son demasiados; el coraz�n de mostrar, el coraz�n de envidia, el coraz�n de contender, el coraz�n de exultaci�n y muchos, muchos corazones de apego de toda clase tienen que ser eliminados. La p�rdida de la que hablamos tiene un sentido amplio y significa que a trav�s del curso entero de nuestra cultivaci�n-refinamiento debemos perder todas esas clases de apegos y todo tipo de deseos de la gente com�n.

Probablemente hay gente que piensa: �Nos estamos cultivando y refinando entre la gente com�n; si perdemos todo, �no ser�amos como los monjes?, �no ser�amos como las monjas? Perder todo esto parece imposible�. En nuestra v�a, esta parte de cultivaci�n-refinamiento entre la gente com�n requiere que uno se cultive y refine dentro de la sociedad de la gente com�n, manteni�ndose al m�ximo grado como la gente com�n, as� que no es que se te pide que pierdas realmente tal o cual cosa en relaci�n con beneficios materiales. No afecta cu�n alto es tu rango oficial ni tampoco cu�nta fortuna posees, el punto clave est� en si puedes dejar o no ese coraz�n.

Esta v�a nuestra apunta directamente al coraz�n humano; entonces, ante los beneficios personales y en medio de los conflictos de la gente com�n, poder tomar con ligereza o no estos asuntos es el punto clave. Tanto la cultivaci�n-refinamiento en templos como la cultivaci�n-refinamiento en la profundidad de las monta�as o dentro de los bosques a�osos son para apartarte completamente de la sociedad humana y forzarte a perder este coraz�n de la gente com�n, impidi�ndote obtener beneficios materiales; as� se te hace perder. Las personas que se cultivan y refinan entre la gente com�n no toman este camino; se requiere que justamente en medio de este tipo de condiciones de vida de la gente com�n tomen ligeramente los beneficios materiales; por supuesto, esto es muy dif�cil, pero es tambi�n la cosa m�s crucial en esta v�a nuestra. Por eso, la p�rdida a la cual nos referimos tiene un sentido amplio, no un sentido muy estrecho. Se habla sobre hacer cosas buenas y donar alg�n dinero o bienes, pero mira a esos mendigos de ahora en las calles, algunos de ellos son mendigos profesionales y tienen m�s dinero que t�. Debemos enfocar nuestra atenci�n en las cosas grandes y no en las peque�as. Esto es xiulian, y hay que cultivarse y refinarse en forma majestuosa y recta, con una perspectiva amplia. En el proceso de perder, lo que en verdad perdemos es precisamente esa clase de cosas que no son buenas.

El hombre suele considerar que las cosas que uno mismo persigue son todas buenas, pero, en realidad, vi�ndolo desde un nivel alto, son todas para satisfacer esos pocos beneficios inmediatos entre la gente com�n. En la religi�n se dice que no importa cu�nto dinero tengas o cu�n alta sea tu posici�n, esto es s�lo por algunas d�cadas, pues cuando naces no puedes traer nada y al morir no puedes llevar nada. Entonces, �por qu� es tan valioso este gong? Precisamente porque, dado que crece directamente en el cuerpo de tu esp�ritu primordial, puede ser tra�do con el nacimiento y llevado con la muerte; adem�s, el gong determina directamente tu Posici�n de Fruto; as� que no es f�cil cultivarse. Es decir, lo que abandonas son cosas no buenas; s�lo de esta manera se puede hacer que vuelvas al origen y retornes a la verdad. �Qu� se obtiene entonces? Precisamente la elevaci�n del nivel, y al final se obtiene el Fruto Recto, completando el gong y la perfecci�n; entonces lo que se resuelve es el problema fundamental. Por supuesto, aunque queramos perder toda clase de deseos de la gente com�n y seamos capaces de alcanzar el est�ndar de un cultivador verdadero, no es f�cil cumplir este punto de una vez, tiene que hacerse lentamente. Me o�ste hablar de hacerlo lentamente, entonces dices: �El Maestro dijo de hacerlo lentamente, entonces se har� lentamente�. �Eso no va en absoluto! T� tienes que exigirte a ti mismo con un requisito estricto, pero nosotros te permitimos elevarte lentamente. Si pudieras realizarlo hoy todo de una sola vez, hoy mismo ser�as un fo, as� que eso tampoco es realista; lentamente vas a poder llevar a cabo este punto.

Aquello que perdemos son, en esencia, cosas no buenas, �qu� perdemos? Es precisamente el yeli, el cual va hombro a hombro con los diferentes corazones humanos. Por ejemplo, nuestra gente com�n tiene toda clase de corazones que no son buenos y, por sus intereses personales, ha hecho todo tipo de cosas malas; entonces adquiere esta clase de materia negra��yeli. �sta tiene una relaci�n directa con nuestro coraz�n; si quieres eliminar esta cosa no buena, primero tienes que dar un giro a este coraz�n tuyo.

 

La transformaci�n del yeli

Hay un proceso de transformaci�n entre la materia blanca y la materia negra. Despu�s de que ocurre un conflicto entre una persona y otra, hay un proceso de transformaci�n. Al hacer algo bueno, se obtiene materia blanca��de; y al hacer algo malo, se obtiene materia negra��yeli. Adem�s, existe un proceso de herencia; alguien dice, �es por las cosas no buenas hechas en la primera mitad de la vida? A�n no es necesariamente as�, porque estos yeli acumulados por el hombre no son de una vida. El mundo de la cultivaci�n-refinamiento sostiene que el esp�ritu primordial es inextinguible. Si el esp�ritu primordial no se extingue, entonces probablemente en sus vidas anteriores haya tenido actividades sociales y, durante estas actividades, haya contra�do deudas con alguien, haya intimidado a otro o quiz�s haya hecho otras cosas malas como matar y dem�s; entonces se gener� este tipo de yeli. Estas cosas en otros espacios, se van acumulando y se acarrean siempre, y lo mismo pasa con la materia blanca; pero no se limitan a esta �nica clase de origen. Todav�a hay otra situaci�n, y es que tanto la familia como los antepasados tambi�n pueden acumular para las siguientes generaciones. En el pasado, los ancianos dec�an: �Acumula de, acumula de, los ancestros acumularon de�; �esta persona est� perdiendo de, est� desgastando su de�. Esas palabras son muy correctas. Hoy en d�a, la gente com�n ya no puede escucharlas; si les hablas a esos j�venes sobre carecer de de o tener poco de, no entra de ning�n modo en sus corazones. De hecho, su significado es ciertamente muy profundo; eso no s�lo es un est�ndar de pensamiento y espiritual de la gente moderna, sino que es una existencia material verdadera; nuestro cuerpo humano tiene estas dos clases de materia.

Algunos dicen: ��Es verdad que despu�s de que la materia negra se torna demasiada, uno ya no puede cultivarse y refinarse hacia niveles altos?�. Se puede decir de esta manera: la gente con mucha materia negra ve afectada su cualidad de iluminaci�n. Porque esta materia negra forma un campo alrededor de tu cuerpo, te envuelve justamente adentro y te aparta de la caracter�stica del universo Zhen-Shan-Ren; por lo tanto, la cualidad de iluminaci�n de esta clase de gente probablemente se quede corta. Cuando otros hablan sobre cultivaci�n-refinamiento o qigong, �l considera todo como superstici�n, no lo cree para nada y lo encuentra rid�culo. Frecuentemente ocurre de esta manera, aunque no es absoluto. Entonces, �significa que si esta persona quiere cultivarse y refinarse, le ser� dif�cil y no le podr� crecer alto gong? No es tan as�, decimos que Dafa no tiene l�mites y que todo depende de c�mo cultives este coraz�n tuyo. Shifu te conduce a entrar por la puerta, mientras que la cultivaci�n depende del individuo; todo tiene que ver con c�mo te cultivas t� mismo. Que puedas cultivarte o no, depende completamente de si t� mismo puedes ejercer Ren, renunciar y digerir amarguras. Si puedes poner firme el coraz�n, ninguna clase de dificultades podr� imped�rtelo; yo digo que entonces no habr� problemas.

La gente con m�s materia negra generalmente tiene que sacrificar m�s que la gente que tiene m�s materia blanca. Ya que la materia blanca se asimila directamente a la caracter�stica del cosmos Zhen-Shan-Ren, con tal de que eleve su xinxing y pueda elevarse entre conflictos, su gong crecer�; es as� de simple y r�pido. La gente que posee m�s de tiene una cualidad de iluminaci�n alta y, asimismo, puede sobrellevar los sufrimientos, fatigar sus m�sculos y huesos y forjar su coraz�n y su voluntad; aunque sufra m�s en este aspecto corporal y menos en la mente, su gong tambi�n crece. Pero para aquellos que tienen m�s materia negra, esto no va; se necesita pasar previamente por un proceso como �ste: en primer lugar, hay que transformar la materia negra en blanca; es precisamente un proceso as�, que adem�s es extremadamente doloroso. Por eso, la gente que no tiene buena cualidad de iluminaci�n frecuentemente sufre m�s; con un yeli grande, la cualidad de iluminaci�n se queda corta, as� que le resulta aun m�s dif�cil cultivarse y refinarse.

Tomando un caso espec�fico como ejemplo, mira c�mo se cultiva y refina �l. Para cultivarse y refinarse en ding, hay que sentarse con las piernas cruzadas por largo rato, lo cual trae dolor y entumecimiento; al incrementarse el tiempo, el coraz�n comienza a inquietarse, se inquieta muy temiblemente. Al fatigar los m�sculos y huesos y forjar el coraz�n y la voluntad, ni el cuerpo f�sico ni el coraz�n est�n c�modos. Hay quienes temen al dolor de cruzar las piernas y entonces las bajan, no quieren insistir. Algunos cruzan las piernas un poquito m�s de tiempo y ya no aguantan m�s. Una vez que bajan las piernas, la pr�ctica resulta en vano. Si dejas de cruzar las piernas cuando sientes dolor y reanudas despu�s de aliviarte con algunos movimientos, vemos que esto no da resultado. Porque cuando hay dolor en sus piernas, vemos que la materia negra est� atacando sus piernas. La materia negra es precisamente yeli, y padecer sufrimientos puede disminuir el ye, transform�ndolo asimismo en de. Una vez que duele, ese yeli comienza a bajar y disminuir, y cuanto m�s yeli presiona hacia abajo, tanto m�s dolor se siente en las piernas; por eso, el dolor de las piernas no viene sin raz�n. Usualmente, los dolores en las piernas del hombre cuando se sienta a meditar con las piernas cruzadas son intermitentes; una r�faga de dolor es especialmente penosa, y despu�s de pasarla va apacigu�ndose; despu�s de un rato, el dolor empieza de nuevo; as� es como ocurre frecuentemente.

Debido a que el yeli se elimina pedazo por pedazo, al eliminar un pedazo, las piernas se sienten un poco mejor; en un rato viene otro pedazo y empieza a doler otra vez. Despu�s de eliminarse, la materia negra no se dispersa, pues esta materia tambi�n es inextinguible; cuando esta materia se elimina, se transforma directamente en materia blanca; esta materia blanca es de. �Por qu� puede transformarse as�? Porque �l ha sufrido, se ha sacrificado �l mismo y ha soportado sufrimiento. Decimos que el de se consigue por medio de aguantar sufrimientos, padecer tribulaciones y hacer cosas buenas; por lo tanto, al meditar con las piernas cruzadas, aparece esta cuesti�n. Algunas personas, cuando les duelen un poquito las piernas, las bajan y las alivian con algunos movimientos antes de cruzarlas nuevamente; as� no se produce ning�n efecto. Haciendo la pr�ctica de estaca-parada, hay quienes sienten cansancio al sostener sus brazos y los bajan cuando no pueden aguantar m�s; esto no sirve en absoluto. �De qu� cuenta este peque�o sufrimiento? Yo digo que si la gente pudiera cultivarse con �xito sosteniendo los brazos de esta manera al refinar gong, ser�a simplemente demasiado f�cil. �sta es la situaci�n que aparece cuando la gente se cultiva y refina en la meditaci�n sentada.

Esta v�a nuestra no procede principalmente de esta manera, aunque hay una parte que tambi�n desempe�a una funci�n en este aspecto. La mayor�a de nosotros transforma el yeli por medio de las fricciones de xinxing entre uno y otro, y frecuentemente esto se percibe en medio de �stas. Durante los conflictos, las fricciones entre uno y otro incluso sobrepasan al dolor f�sico. Digo que los dolores corporales son los m�s f�ciles de aguantar, apretando un poco los dientes ya se superan. Pero durante las intrigas y contiendas entre una persona y otra, ese coraz�n es lo m�s dif�cil de contener.

Por ejemplo, hay una persona as�: al llegar a su oficina, oye a dos personas hablando mal de �l de manera muy fea, y esto lo pone muy furioso. Sin embargo, hemos dicho que siendo una persona que refina gong, hay que llegar a no devolver el golpe ni los insultos, hay que exigirse a s� mismo con un est�ndar alto. Entonces, �l recuerda: �El Maestro dijo que nosotros, quienes refinamos gong, no somos iguales a los dem�s y debemos comportarnos con una actitud elevada�. Por lo tanto, no discute con esas dos personas. Pero generalmente cuando viene un conflicto, si a uno no lo irrita hasta lo profundo del coraz�n, no vale, no sirve para elevarse. As� es que dentro del coraz�n no puede dejarlo y se siente irritado; es probable que esto se aferre en su mente, causando que todo el tiempo quiera darse vuelta para ver las caras de esas dos personas hablando mal de �l. Al voltear la mirada hacia atr�s, ambas personas tienen expresiones rencorosas y justamente est�n hablando acaloradamente; de repente, no puede soportarlo m�s, la sangre se le sube a la cabeza y probablemente comience inmediatamente a pelear con ellos. Cuando ocurre un conflicto entre persona y persona, es muy dif�cil contener ese coraz�n. Digo que si todo pudiera ser resuelto con la meditaci�n sentada, a�n ser�a f�cil, pero no puede ser siempre as�.

Por consiguiente, de ahora en adelante durante el refinamiento de gong, te encontrar�s con una variedad de tribulaciones de toda clase. �C�mo te cultivar�as sin estas tribulaciones? Si todos son �t� eres bueno y yo tambi�n soy bueno�, sin conflictos de intereses y beneficios y sin la interferencia del coraz�n humano, entonces, sentado all�, �ya se eleva tu xinxing? Eso no es posible. El hombre tiene que forjarse y refinarse realmente en los hechos, s�lo entonces puede elevarse. Algunos dicen: ��Por qu� siempre que refinamos gong nos encontramos con problemas?�. Y �stos son casi iguales que los percances entre la gente com�n. Ya que precisamente est�s cultiv�ndote y refin�ndote entre la gente com�n, �l no te va a colgar de repente en el aire con la cabeza hacia abajo, llev�ndote al cielo para que sufras un poco, no hace esto. Todas las situaciones tienen las formas de la gente com�n �alguien hoy te irrita, alguien te hace enojar, alguien te trata mal, o de repente te lanzan palabras injuriosas� justamente para ver c�mo lidias con estos problemas.

�Por qu� te encuentras con estos problemas? Todos son causados por tus deudas de yeli; nosotros ya hemos eliminado incontables e innumerables porciones para ti. Queda s�lo ese poco de tribulaciones establecidas para forjar y refinar el coraz�n humano y quitar todo tipo de corazones de apegos, el cual es dividido en cada nivel para elevar tu xinxing. Estas tribulaciones son todas tuyas, las utilizamos para elevar tu xinxing y dejamos que las puedas atravesar todas. Siempre y cuando eleves el xinxing, podr�s atravesarlas; lo �nico preocupante es si t� mismo no quieres atravesarlas, pero si quieres, puedes lograrlo. Por eso, de ahora en adelante, cuando encuentres conflictos, no los tomes como accidentales. Porque cuando se producen los conflictos, �stos aparecen repentinamente, pero no existen por casualidad; eso es para que eleves tu xinxing. Siempre que te consideres alguien que refina gong, ser�s capaz de tratarlos apropiadamente.

Por supuesto, no se te avisar� antes que la tribulaci�n o el conflicto aparezca; si se te cuenta todo, �qu� cultivar�s y refinar�s? Esto tampoco sirve. El conflicto, con frecuencia aparece repentinamente, s�lo entonces puede probarse el xinxing del hombre, hacer que el xinxing del hombre obtenga la verdadera elevaci�n y ver si alguien es capaz o no de preservar el xinxing, s�lo as� se puede ver; por eso, cuando aparece un conflicto, no es accidental. Durante todo el proceso de cultivaci�n-refinamiento, aparece esta cuesti�n en la transformaci�n del yeli, y es mucho m�s dif�cil que fatigar los m�sculos y huesos de lo que uno se imagina. Mientras refinas gong, al refinar un poco m�s, los brazos que mantienes levantados ya te duelen, o estando parado las piernas ya se fatigan, �acaso esto hace crecer el gong?, �acaso tu gong ya crece con unas horas m�s de refinamiento? Eso funciona �nicamente para transformar tu benti, pero todav�a se necesita la energ�a para reforzarlo, eso no tiene la funci�n de elevar el nivel. Forjar el coraz�n y la voluntad es la verdadera clave para elevar el nivel. Si se dice que ya es posible elevarse despu�s de fatigar los huesos y m�sculos, en tal caso yo digo que los campesinos chinos son los m�s sufridos; entonces, �deben ser todos ellos grandes maestros de qigong? No importa cu�nto m�s fatigues tus huesos y m�sculos, nunca sufrir�s m�s que un campesino que trabaja en el campo de manera ardua y agotadora todos los d�as bajo el sol ardiente, as� que no es un asunto tan simple. Por eso decimos que para elevarse de verdad, se tiene que lograr elevar verdaderamente este coraz�n, s�lo as� es posible elevarse realmente.

Durante el proceso de transformaci�n del yeli, para poder contenerse uno mismo y para que no aparezcan situaciones iguales a las de la gente com�n actuando incorrectamente, debemos mantener a toda hora un coraz�n de misericordia y un estado mental sereno. Entonces, si te encuentras repentinamente con algunos problemas, podr�s resolverlos adecuadamente. Frecuentemente, si tu coraz�n siempre es as� de misericordioso, cuando repentinamente aparece un problema, te da espacio para amortiguarlo y reflexionar. Si dentro del coraz�n siempre quieres competir con los dem�s y re�ir por aqu� y por all�, digo que tan pronto como te encuentres ante un conflicto, terminar�s luchando contra otros; est� garantizado que es as�. Por lo tanto, cuando te encuentras con alg�n conflicto, digo que esto ocurre para que tu materia negra se transforme en materia blanca, en de.

Nuestra humanidad se ha desarrollado hasta este grado de hoy, y casi todos vienen a este mundo con ye acumulado sobre ye, sobre todos los cuerpos humanos hay gran cantidad de yeli. Por eso, en la transformaci�n del yeli ocurre frecuentemente esta situaci�n: al mismo tiempo que tu gong crece y tu xinxing se eleva, tu yeli disminuye y se transforma. Cuando te encuentres ante un conflicto, probablemente �ste se manifieste en forma de fricciones de xinxing entre uno y otro; si puedes lograr Ren, tu yeli tambi�n disminuye, tu xinxing tambi�n se eleva, tu gong tambi�n crece, y �stos se fusionan todos juntos. En el pasado, el ser humano ten�a gran de y su xinxing inicialmente ya era alto, as� que con s�lo sufrir un poco, el gong ya pod�a crecer. Pero el hombre de hoy no es as�, apenas padece sufrimientos ya no quiere cultivarse; adem�s, se ilumina cada vez menos, y entonces cultivarse le resulta tambi�n m�s dif�cil.

Durante la cultivaci�n-refinamiento, espec�ficamente cuando est�s lidiando con conflictos o cuando otros te tratan mal, pueden existir dos clases de situaciones: una es que posiblemente t� hayas maltratado a esa persona en tu vida anterior; sin embargo, tu coraz�n est� muy desequilibrado: ��C�mo me trata as�?�. Pues, �c�mo trataste t� as� a esa persona anteriormente? Dices que en aquel entonces no sab�as y que en esta vida no importan los asuntos de ese otro tiempo de vida; eso no va de ninguna manera. Adem�s, hay otra cuesti�n: durante los conflictos, est� involucrada la cuesti�n de la transformaci�n del yeli, por eso, al momento de tratar los asuntos espec�ficamente, debemos tener una actitud elevada, no podemos actuar como una persona com�n. En la oficina o en otros ambientes de trabajo es igual, lo mismo para aquellos que trabajan en forma independiente, pues tambi�n hay interacciones entre personas; es imposible que uno no tenga contacto con la sociedad, como m�nimo hay relaciones entre vecinos.

Durante las interacciones sociales, siempre se puede encontrar toda clase de conflictos. En esta porci�n nuestra de la cultivaci�n-refinamiento entre la gente com�n, no importa cu�nto dinero tengas, qu� alto puesto oficial ocupes, si haces tus propios negocios o abres una compa��a o cualquier negocio que realices, debes comerciar en forma justa y posicionar el coraz�n rectamente. Todos los oficios de la sociedad humana deben existir; es el coraz�n del hombre el que no es recto, y no tiene que ver con qu� profesi�n ejerce uno. En el pasado, se dec�a algo como �de diez comerciantes, nueve hacen trampa�; esto dice la gente com�n, pero yo digo que es una cuesti�n del coraz�n humano. Si todos los corazones humanos se posicionan rectamente y se comercia en forma justa, cuando t� has dado m�s, debes ganar m�s dinero; eso es tambi�n porque has dado entre la gente com�n, entonces ganas; el que no pierde no gana, y si uno trabaja, gana. En cualquier nivel social se puede ser una buena persona, s�lo que en los diferentes estratos sociales existen diferentes conflictos. El estrato alto tiene las formas de conflictos del estrato alto, todas las cuales pueden ser tratadas de manera correcta; en cualquier estrato social se puede ser una buena persona y se puede aligerar todo tipo de deseos y corazones de apego. En todos los diferentes estratos sociales es posible manifestarse como buena persona; todos pueden cultivarse y refinarse en los estratos sociales donde est�n.

Hoy en d�a, en China, tanto en las compa��as estatales como en las dem�s empresas, los conflictos entre uno y otro son muy particulares. Este fen�meno es algo que nunca ha ocurrido en otros pa�ses en la historia; por lo tanto, los conflictos de intereses se muestran especialmente agudos: se tejen intrigas en mutuas peleas y se compite por sacar peque�as ventajas, los pensamientos que se emiten y los trucos que usan son muy viles, hasta es dif�cil ser una buena persona. Por ejemplo, esta persona llega a su lugar de trabajo y siente algo raro en la atm�sfera de la oficina. M�s tarde, alguien le dice: �Tal o cual persona habl� mal de ti en p�blico y te acus� ante el jefe; te hizo quedar muy mal�. Todos te observan con miradas raras. �Puede soportar esto el com�n de la gente? �C�mo puede aguantar ese tipo de ofensa? ��l me hace esto, yo se lo hago a �l. �l tiene gente de su parte, pues yo tambi�n tengo la m�a, as� que peleemos�. Si act�as as� entre la gente com�n, la gente com�n dir� que eres una persona poderosa. Sin embargo, siendo alguien que refina gong, eso es p�simo. Si compites y peleas como la gente com�n, eres simplemente una persona com�n; si excedes sus acciones, ni siquiera puedes compararte con esa persona com�n.

�C�mo tratamos este problema? Al enfrentarnos con alg�n conflicto de este tipo, primero debemos mantenernos serenos y tranquilos, no debemos tratarlo como �l. Por supuesto, podemos explicarle benevolentemente y no habr� inconveniente en aclarar el asunto; no obstante, tampoco debes apegarte demasiado a esto. Si nos encontramos con estos percances, no compitamos ni peleemos como los dem�s. �l act�a de esta manera, y luego t� tambi�n act�as as�, �no eres entonces una persona com�n? No s�lo no compitas ni pelees como �l, tampoco puedes odiarlo en tu coraz�n; realmente no puedes odiarlo. �No te sientes movido una vez que lo odias? As�, no has puesto en pr�ctica Ren. Nosotros hablamos de Zhen-Shan-Ren, entonces tu Shan ni siquiera existe. Por eso, no puedes actuar como �l, realmente no debes enojarte con �l a pesar de que haya da�ado tu reputaci�n ante la gente por encima y por debajo de ti y no puedas ni asomar la cabeza. En vez de enfadarte con �l, debes agradecerle en tu coraz�n y hacerlo genuinamente. Una persona com�n puede pensar: ��No es eso ser como Ah Q?�; te digo que no es as�.

Piensen todos, t� eres alguien que refina gong, entonces, �no tienes que requerirte con un est�ndar alto? Ya no se te puede exigir seg�n esos principios de la gente com�n. T� eres un cultivador, �acaso lo que obtienes no son cosas de niveles altos? Entonces hay que aplicar principios de niveles altos para exigirte. Si t� haces lo mismo que �l, �no eres igual que �l? Entonces, �por qu� raz�n todav�a tienes que agradecerle? Piensa un poco, �qu� es lo que obtienes? Dentro de este universo hay un principio que se conoce como: el que no pierde no gana, y el que gana tiene que perder. �l te hizo quedar muy mal entre la gente com�n y cuenta como la parte ganadora, pues te ha sacado ventaja. Cuanto peor es la situaci�n en que te coloca y mayor es el impacto, tanto m�s sufrimiento soportas t� y m�s de pierde �l; este de te lo ha dado todo a ti. Al mismo tiempo, mientras t� mismo est�s soportando todo eso, posiblemente tu coraz�n est� muy ligero, no lo guardar�s en tu coraz�n.

En este universo existe a�n otro principio: ya que soportaste mucho sufrimiento, el yeli de tu propio cuerpo tambi�n ser� transformado. Debido a que te has sacrificado, cuanto hayas soportado, tan grande es la transformaci�n, y se torna todo en de. �No es justamente este de lo que quiere una persona que refina gong? As� que ganas por dos, pues tambi�n se disminuye el yeli. Si �l no te creara un ambiente como �ste, �ad�nde ir�as a elevar tu xinxing? T� eres bueno y yo tambi�n soy bueno, y el gong crece con s�lo sentarnos all� en armon�a, �d�nde hay tal cosa? Es justamente porque �l te crea un conflicto como �ste, que surge una oportunidad as� para elevar el xinxing; de ah� que puedes elevar tu propio xinxing, �acaso este xinxing tuyo no se eleva? Ganas por tres. T� eres una persona que refina gong, por lo tanto, �no crece tu gong al elevarse tu xinxing? As� que ya ganas por cuatro. �C�mo no debes sentirte agradecido con otros? Dentro de tu coraz�n debes agradecerles sinceramente a todos; en efecto, es as�.

Por supuesto, el coraz�n que �l emiti� no fue bueno, de otro modo no te hubiese dado su de, pero �l realmente cre� una oportunidad para elevar tu xinxing. Es decir, s� o s� debemos dar importancia a la cultivaci�n-refinamiento del xinxing; al mismo tiempo que se cultiva y refina el xinxing, el yeli disminuye y se transforma en de, s�lo entonces puedes subir de nivel; �stos se complementan. Viendo en niveles altos, a este principio le ocurren cambios. Una persona com�n no puede entenderlo claramente, pero si ves este principio en niveles altos, todo ha cambiado por completo. Entre la gente com�n, consideras que este principio es correcto, pero no es verdaderamente correcto. Reci�n lo que se ve en niveles altos es verdaderamente correcto; usualmente es as�.

Les he expuesto el principio cabalmente, esperando que, de ahora en adelante, en la cultivaci�n-refinamiento, todos puedan considerarse personas que refinan gong y se cultiven y refinen genuinamente, porque este principio ya est� puesto aqu�. Probablemente, alguna persona, debido a que est� entre la gente com�n, sienta que mientras este inter�s material tangible y concreto de la gente com�n est� puesto all�, es m�s pr�ctico. En medio de la corriente de la gente com�n, �l a�n no puede exigirse con un est�ndar alto. En realidad, para ser una buena persona entre la gente com�n, hay h�roes que sirven como ejemplo, pero ellos son modelos para la gente com�n. Si quieres ser un cultivador, todo depende de la cultivaci�n de ese coraz�n tuyo y de tu propia iluminaci�n, no hay modelos. Afortunadamente, hoy hemos expuesto Dafa; en el pasado, si deseabas cultivarte, ni siquiera hab�a alguien para ense�arte. Ahora, actuando de acuerdo con Dafa es posible que lo hagas mejor; que puedas cultivarte o no, que puedas lograrlo o no y hasta qu� nivel atravieses, depende totalmente de ti mismo.

Por supuesto, la forma de transformaci�n del yeli tampoco es totalmente igual a lo que acabo de contar, puede manifestarse en otros aspectos. Puede ocurrir en la sociedad o en el hogar. Al caminar por la calle o en otros �mbitos sociales, tambi�n es posible encontrar contrariedades. Todos aquellos corazones que no puedes dejar entre la gente com�n, hay que hacer que los dejes. Todos los corazones de apego, siempre que los tengas, tienen que ser molidos y desechados en todo tipo de ambientes. Se te hace tropezar, y desde dentro de esto te iluminas al Dao; la cultivaci�n-refinamiento transcurre de esta manera.

Hay una situaci�n relativamente t�pica que les ocurre a muchos de nosotros: durante el proceso de cultivaci�n-refinamiento, frecuentemente cuando refinas gong, tu c�nyuge se disgusta especialmente y, tan pronto como refinas gong, pelea contigo. Cuando haces otras cosas, a �l no le importa. T� dices que, no importa c�mo pierdes tiempo jugando majiang, aunque a �l le disgusta, no le disgusta tanto como cuando refinas gong. Que refines gong no tiene por qu� molestarle, y que fortalezcas tu cuerpo tampoco le afecta, de hecho, es algo muy bueno. Sin embargo, ni bien comienzas a refinar gong, te arroja cosas y te golpea. Hay personas que, por refinar gong, se pelean y casi se divorcian. Muchos no han pensado por qu� aparece esta situaci�n. Si despu�s le preguntas: ��Por qu� te enfadas tanto conmigo cuando refino gong?�, �l no puede decir nada, realmente no puede explicarlo: �Es cierto, no deber�a enfadarme tanto, pero siento tanta rabia en ese momento�. En realidad, �cu�l es la raz�n? Al mismo tiempo que refinas gong, tu yeli tiene que ser transformado; quien no pierde no gana, y lo que pierdes, adem�s, son cosas no buenas; tienes que pagar.

Es posible que apenas entres por la puerta de tu casa, tu c�nyuge estalle en un ataque de furia contra ti. Si puedes soportarlo, hoy tu pr�ctica de gong no fue en vano. Hay quien tambi�n sabe que refinar gong requiere dar importancia al de, por eso normalmente se lleva muy bien con su pareja. �l piensa: ��Normalmente tengo la �ltima palabra, pero hoy se ha montado sobre mi cabeza!�. No puede controlar su ira y comienza una pelea; as�, el refinamiento de gong de este d�a fue otra vez en vano. Esto es porque ese yeli est� all� y �l te est� ayudando a disminuirlo, pero t� no aceptas y peleas con �l, as� que no se logra eliminarlo. Hay muchos de estos casos, y muchos de nuestros practicantes se han encontrado ante esta situaci�n, pero no han pensado un poco en la raz�n de todo esto. Si haces otras cosas, tu c�nyuge no te controla tanto, pero aunque esto en s� b�sicamente sea una cosa buena, �l siempre se pone en tu contra. En realidad, te est� ayudando a eliminar tu yeli, pero �l no lo sabe. No es para nada que �l pelea contigo s�lo en la superficie mientras que en su coraz�n a�n se siente bien contigo, no es as�, es realmente ira que viene desde el fondo de su coraz�n, porque a quienquiera que le cae el yeli, siente malestar; est� garantizado que es as�.

 

Elevar el xinxing

En el pasado, a muchas personas les surgieron numerosos problemas por no poder preservar su xinxing; despu�s de refinar hasta un cierto nivel, no pudieron subir m�s. Hay alguien que tiene originalmente un xinxing comparativamente alto, y en medio del refinamiento de gong, de repente, su tianmu se abre, alcanzando un cierto reino. Dado que la cualidad innata de esta persona es comparativamente buena y su xinxing es muy alto, su gong tambi�n asciende muy r�pidamente. Cuando alcanza la posici�n donde se encuentra su xinxing, su gong tambi�n ha crecido hasta aqu�, y si quiere que crezca nuevamente, entonces los conflictos se vuelven prominentes y se le hace necesario continuar elevando su xinxing. En particular, alguien de buena cualidad innata puede sentir que su gong ha crecido bien y que ha refinado tambi�n muy bien, �por qu� de repente le vienen tantos percances? �C�mo es que todo est� mal? Otros tambi�n lo maltratan, el jefe tambi�n lo desprecia, y, encima, la situaci�n en su casa se pone muy tensa. �Por qu� s�bitamente le aparecen tantos conflictos? �l mismo a�n no se ilumina. Debido a su buena cualidad innata, al llegar a un cierto nivel, aparece un estado como �ste. Sin embargo, �c�mo podr�a ser �se el est�ndar para la perfecci�n final de un cultivador? �Todav�a le queda mucho para cultivarse hasta arriba! Tienes que continuar elev�ndote. Es por el efecto de esa poquita cualidad innata que llevas, que puedes alcanzar ese tipo de estado. Si quieres elevarte m�s, ese est�ndar tambi�n tiene que ser elevado.

Hay quien dice: �ganar� algo m�s de dinero y acomodar� bien a mi familia, as� no me preocupo por nada m�s y entonces me voy y cultivo el Dao�. Te digo que est�s fantaseando, no eres capaz de intervenir en las vidas de los dem�s ni de manipular sus destinos, incluidos los destinos de tu esposa, hijos, padres o hermanos. �Acaso eso ya cuenta porque t� lo dices? Adem�s, si no tienes preocupaciones por tu familia y no tienes ning�n problema, �qu� te queda para cultivarte y refinarte? �Refinar gong all� c�modamente? �D�nde existe tal cosa? Eso es lo que t� piensas desde el �ngulo de una persona com�n.

El xiulian tiene que tener lugar en medio de esta tribulaci�n para ver si puedes cortar y abandonar o no las siete emociones y seis deseos, y si puedes tratarlos con ligereza o no. Si justamente te aferras a esas cosas, no podr�s completar tu cultivaci�n. Todos los asuntos tienen sus relaciones causales y predestinadas, �por qu� los seres humanos pueden ser seres humanos? Precisamente porque hay qing dentro de los humanos; el hombre vive justamente por este qing: el qing de parientes, el qing entre hombre y mujer, el qing de padre y madre, el qing de sentimientos, el qing de amistad, el qing de hacer cosas en raz�n del v�nculo; donde sea que fuera, no se puede apartar de este qing; querer hacer o no, estar contento o descontento, amar u odiar, todo lo de la sociedad humana entera proviene de este qing. Si este qing no se corta, no puedes cultivarte y refinarte. Si el hombre salta afuera de este qing, nadie es capaz de tocarlo, los corazones de la gente com�n ya no pueden moverte, y el qing se reemplaza con la misericordia, que es algo m�s noble. Por supuesto, no es f�cil cortar esta cosa de una vez, la cultivaci�n-refinamiento es un proceso largo, un proceso para quitar lentamente tus corazones de apego; no obstante, debes exigirte a ti mismo estrictamente.

Siendo nosotros personas que refinan gong, repentinamente se pueden producir conflictos. �C�mo hacemos? Si mantienes en todo momento un coraz�n misericordioso y una actitud serena y pac�fica, al encontrarte con un problema podr�s actuar bien, porque eso da espacio para amortiguar. Si siempre eres misericordioso, tratas a los dem�s benevolentemente, consideras a los dem�s al hacer cualquier cosa y, cuando se presenta un problema, piensas primero si los dem�s podr�n aguantar o no y si da�as a otros o no, entonces no surgir� ning�n problema. Por consiguiente, debes refinar gong exigi�ndote seg�n est�ndares altos, est�ndares aun m�s altos.

Frecuentemente hay algunos que no se iluminan. Hay gente que tiene el tianmu abierto y ve a un fo; entonces regresa a su casa para venerarlo y en su coraz�n suplica: ��Por qu� no te ocupas de m�? �Ay�dame a resolver este problema!�. Por supuesto que el fo no se ocupar�, esa tribulaci�n la estableci� precisamente �l con el prop�sito de elevar tu xinxing, para que te eleves en medio del conflicto. �Puede �l resolverlo para ti? �l no lo har� en absoluto; si lo resuelve, �c�mo haces para que a�n crezca tu gong?, �c�mo elevas tu xinxing y tu nivel? La clave es posibilitarte que hagas crecer tu gong. Desde el punto de vista de los grandes seres iluminados, ser un humano no es el prop�sito, la vida del hombre no existe para ser un humano, m�s bien es para que regreses. El hombre padece mucho sufrimiento, pero ellos consideran que cuanto m�s sufrimiento padece el hombre, mejor es, ya que se acelera el pago de las deudas; as� es como piensan. Pero algunas personas no se iluminan y, cuando sus plegarias a los fo no dan resultado, empiezan a culparlos: ��Por qu� no me ayudas? �Quemo inciensos para ti y golpeo mi frente contra el suelo para ti todos los d�as!�. Debido a esto, alguno arroja y rompe la estatua de fo, y desde entonces insulta al fo. Una vez que �l lo insulta, su xinxing cae y tampoco tiene m�s gong. Al darse cuenta de que no tiene nada m�s, odia aun m�s al fo, pensando que el fo le est� haciendo da�o. �l utiliza los principios de la gente com�n para evaluar el xinxing del fo, �c�mo puede evaluarlo? Utiliza el est�ndar de la gente com�n para considerar cosas de niveles altos, �c�mo puede funcionar? Por eso, frecuentemente aparecen problemas como �ste; al considerar las amarguras en la vida como injusticias contra uno mismo, muchas personas se derrumban y caen hacia abajo.

Hace unos a�os, muchos grandes maestros de qigong, incluidos aquellos de gran renombre, cayeron. Por supuesto, todos los maestros verdaderos regresaron despu�s de cumplir sus misiones hist�ricas. S�lo quedan algunos, perdidos entre la gente com�n y con su nivel de xinxing ca�do, que siguen todav�a en actividad, pero ya no tienen gong. Algunos que en el pasado gozaban comparativamente de gran reputaci�n, a�n siguen activos en la sociedad; sus shifu, al ver que ellos cayeron entre la gente com�n en la fama y los beneficios materiales, que ya no pod�an desprenderse por s� mismos y que no pod�an seguir m�s as�, se llevaron a sus esp�ritus primordiales asistentes; todo el gong se encontraba en los cuerpos de los esp�ritus primordiales asistentes. Hay un n�mero bastante grande de ejemplos t�picos como estos.

Casos como �stos son comparativamente pocos en nuestra v�a y, si bien los hay, no son tan prominentes. En cambio, respecto de la elevaci�n del xinxing, contamos con un n�mero particularmente grande de ejemplos destacados. Hay un estudiante que trabajaba en cierta f�brica textil de la provincia de Shandong; despu�s de aprender Falun Dafa, les ense�� a refinar gong a otros empleados; como resultado, el entero aspecto espiritual de la f�brica se elev�. Los empleados y operarios de este establecimiento sol�an llevarse restos de toallas a sus casas. Despu�s de aprender Falun Dafa, este estudiante no s�lo no se llev� m�s a su casa, sino que devolvi� las que se hab�a llevado anteriormente. Cuando los dem�s vieron esto, nadie se llev� m�s, y algunos empleados incluso devolvieron a la f�brica las toallas que hab�an tomado antes; esta situaci�n se present� en toda la f�brica.

Un asistente voluntario de un sitio de pr�ctica de cierta ciudad fue a la f�brica para ver c�mo les iba a los estudiantes de Falun Dafa, y el director de esa f�brica sali� en persona para recibirlo: �Despu�s de estudiar vuestro Falun Dafa, estos empleados y operarios llegan temprano y se van tarde, trabajan respetuosa y diligentemente, hacen bien cualquier trabajo asignado por sus jefes y no se pelean m�s por beneficios y ventajas. Una vez que ellos comenzaron a hacerlo as�, levantaron el aspecto espiritual de la f�brica, y el beneficio econ�mico de la f�brica tambi�n mejor�. Vuestro sistema de gong es as� de impresionante; cuando venga vuestro Maestro, yo tambi�n asistir�. El prop�sito principal de nuestro xiulian de Falun Dafa es llevar a la gente hacia niveles altos, nosotros no pensamos en realizar este tipo de asuntos, no obstante, Falun Dafa tambi�n puede producir un gran efecto en cuanto a fomentar la civilizaci�n espiritual de la sociedad. Si cada uno busca dentro de su coraz�n y piensa en c�mo conducirse bien por s� mismo, yo digo que entonces la sociedad se har� estable y el est�ndar moral de la humanidad se elevar� nuevamente.

Cuando ense�� Fa y transmit� gong en la ciudad de Taiyuan, hab�a una estudiante de m�s de cincuenta a�os; ella y su marido ven�an para asistir al curso. Cuando ambos llegaron a la mitad de la calle, un autom�vil pas� a alta velocidad y, en un instante, enganch� con el espejo retrovisor el vestido de la se�ora, la arrastr� por m�s de diez metros de distancia y �paf! la arroj� fuertemente de un golpe al suelo; el autom�vil se detuvo veinte metros m�s adelante. Despu�s de saltar del veh�culo, el conductor hasta se disgust�: �Oiga, �por qu� no te fijas por d�nde vas?�. Hoy en d�a, la gente es justamente as�; cuando se encuentra con un problema, primero evade su responsabilidad, sin importarle si tienen la culpa o no. El pasajero dentro del autom�vil dijo: �F�jate c�mo est� y ll�vala al hospital�. El conductor comprendi� y pregunt� apresuradamente: ��C�mo se encuentra, se�ora? �Se ha lastimado? �Vamos al hospital?�. Esa estudiante se levant� lentamente del suelo y respondi�: �No hay problema, vayan�. Luego se sacudi� un poco el polvo y se fue agarrando a su esposo.

Al llegar a la clase, me contaron lo sucedido y yo tambi�n me puse bastante contento. El xinxing de nuestra estudiante ciertamente se elev�. Ella me dijo: �Maestro, ahora he aprendido Falun Dafa; si no lo hubiese aprendido, hoy no me habr�a comportado as��. Piensen todos, los precios actuales en el mercado para una persona jubilada son muy altos, y no hay asistencia social alguna. Una persona de m�s de cincuenta a�os es arrastrada muy lejos por un veh�culo y arrojada a la calle. �D�nde se lastima? En todas partes, as� que no se levanta m�s del suelo. ��Al hospital?, �bueno vamos!�; entonces se queda a vivir en el hospital y no se va m�s. Una persona com�n probablemente act�e as�, pero ella es una persona que refina gong y no actu� de esa manera. Decimos que lo bueno o lo malo vienen de un pensamiento de la persona, y la diferencia de este pensamiento tambi�n trae distintas consecuencias. �Es posible que una persona com�n de edad avanzada no sufra ning�n da�o en una situaci�n as�? Sin embargo, esta se�ora ni siquiera sufri� un rasgu�o en su piel. Lo bueno o lo malo vienen de un pensamiento; si ella se quedaba tirada en el suelo diciendo �Ay, me siento terrible, me siento mal en esta y en esa parte del cuerpo�, entonces quiz�s se le hubiesen roto los tendones, se hubiese fracturado los huesos y hubiese quedado paral�tica. M�s all� de cu�nto dinero te den, �puedes estar c�modo hospitalizado sin levantarte m�s por el resto de tu vida? Hasta las personas que observaron el accidente se extra�aron de c�mo esta se�ora de edad no le sac� dinero al conductor, de c�mo no le pidi� dinero. Hoy en d�a, el est�ndar del c�digo moral del hombre ya est� distorsionado. Es cierto que el chofer conduc�a a demasiada velocidad, pero, �c�mo iba a querer atropellarla intencionalmente? �Acaso no lo hizo sin querer? Sin embargo, ahora la gente es as�, si no se chantajea al conductor por algo de dinero, incluso los corazones de los espectadores curiosos sienten que no es justo. Yo digo que hoy ya no se sabe distinguir lo bueno de lo malo, y si uno le dice a alguien que est� haciendo algo malo, �l no te cree. Debido a que el nivel moral de la humanidad ha sufrido un cambio, algunas personas no hacen m�s que perseguir beneficios materiales y, con tal de conseguir dinero, se atreven a hacer cualquier cosa. Que el Cielo y la Tierra destruyen a quienes no cuidan de sus propios intereses, �incluso se ha convertido en un lema!

Un estudiante en Beijing llev� a su hijo a dar un paseo por Qianmen despu�s de la cena, y cuando ambos vieron un veh�culo de radiodifusi�n promocionando rifas de loter�a, el ni�o quiso participar en esa diversi�n. El padre pens�: �Bueno, si quiere, que lo haga�; entonces le dio al ni�o una moneda para comprar un n�mero, y �ste al instante gan� el segundo premio, una bicicleta de alta calidad para ni�os; as� que el ni�o se puso loco de contento. Pero en ese momento, �won! la cabeza del padre zumb�: �Soy una persona que refina gong, �c�mo puedo perseguir esta cosa? He obtenido esta ganancia en forma indebida, �cu�nto de tendr� que darle?�. Con esta idea, le dijo al ni�o: �No queremos esa bicicleta; si queremos una, compr�mosla nosotros mismos�. El ni�o se puso descontento: �Cuando te ped� que me compraras una, no lo hiciste, y ahora que me gano una, no me dejas llevarla�. Se puso a llorar y a gritar, y el padre no tuvo otro remedio m�s que llevarse la bicicleta a casa. Al regresar, cuanto m�s pensaba sobre esto, m�s inc�modo se sent�a, as� que pens� en darle el dinero a la gente del sorteo. Pero reconsider�: �La rifa de la loter�a ya no est�, si les env�o el dinero, �no se lo dividir�n entre ellos? En fin, mejor dono el dinero a mi entidad de trabajo�.

Afortunadamente, en su lugar de trabajo hab�a muchos practicantes de Falun Dafa, y el jefe tambi�n lo comprendi�. Si esto ocurre en un ambiente normal o en un �mbito laboral com�n, y t� dices que, siendo alguien que refina gong, no quieres una bicicleta ganada en una rifa y quieres donar el dinero a tu entidad de trabajo, el jefe seguramente pensar�, �esta persona est� mal de la cabeza�. Otros tambi�n har�n diversos comentarios: ��Se habr� desviado por refinar gong esta persona?, �estar� endemoniado?�. He dicho que el est�ndar moral humano est� distorsionado. Durante las d�cadas de los cincuenta y los sesenta, esto no era nada, m�s bien era muy normal y frecuente, y nadie se hubiera sorprendido.

Decimos que no importa cu�n grandes sean los cambios que ocurran en el est�ndar moral de la humanidad, esta caracter�stica Zhen-Shan-Ren de este universo jam�s var�a. Si alguien dice que eres bueno, no necesariamente eres bueno de verdad; si alguien dice que eres malo, no necesariamente eres malo de verdad, porque el criterio para medir y evaluar lo bueno y lo malo se ha distorsionado. �l es una buena persona s�lo si concuerda con esta caracter�stica del universo; �ste es el �nico par�metro para evaluar si una persona es buena o mala y es el par�metro reconocido dentro del universo. Por m�s que la sociedad humana pase por grandes cambios, el nivel moral humano decline gravemente, la moralidad humana se deteriore d�a a d�a y el beneficio material sea la �nica meta, los cambios del universo no var�an en funci�n de los cambios de la humanidad. Siendo un cultivador, ya no puedes requerirte seg�n el est�ndar de la gente com�n. Si la gente com�n dice que este asunto es correcto y entonces t� act�as de acuerdo con esto, eso no va para nada. Lo que la gente com�n dice que es bueno, no necesariamente es bueno; lo que la gente com�n dice que es malo, no necesariamente es malo. En la �poca en que el par�metro moral est� distorsionado, si le dices a alguien que est� haciendo algo malo, ��l a�n no lo cree! Siendo una persona que se cultiva y refina, tienes que evaluar con la caracter�stica del universo, s�lo entonces puedes distinguir qu� es lo verdaderamente bueno y lo verdaderamente malo.

 

Guanding, verter en la coronilla

En el mundo de la cultivaci�n-refinamiento existe una clase de situaci�n como �sta, conocida como guanding. El guanding es una formalidad religiosa del m�todo de cultivaci�n-refinamiento de la v�a Secreta de la Escuela Fo. El prop�sito es que despu�s de pasar por el guanding, esta persona ya no pueda volver a entrar en otras v�as y quede reconocida como disc�pulo genuino de esta v�a. En la actualidad, �qu� hay de extra�o en esto? Este tipo de ritual religioso tambi�n aparece en la pr�ctica de gong, y no s�lo lo hace la v�a Secreta, sino que tambi�n lo hacen m�todos de gong de la Escuela Dao. He dicho que todos los m�todos de gong que se ense�an en la sociedad bajo la bandera de la v�a Secreta son falsos. �Por qu� digo esto? Porque la v�a Secreta Tang desapareci� de nuestro pa�s hace m�s de mil a�os, ya no existe en absoluto, y la v�a Secreta Tibetana, restringida por el idioma, nunca se transmiti� �ntegramente a la regi�n Han. Especialmente debido a que es una religi�n secreta, �l tiene que cultivarse y refinarse secretamente en el monasterio y a�n tiene que pasar por las ense�anzas secretas del shifu, quien lo gu�a en su cultivaci�n secreta. Si no se puede lograr esto, no se transmite de ninguna manera.

Muchas personas que van al T�bet para aprender gong albergan un prop�sito como este: quieren tomar un maestro para aprender en la v�a Secreta Tibetana y en el futuro ser maestros de qigong, ser famosos y hacerse ricos. Piensen todos, un lama, un fo viviente que ha recibido ense�anzas genuinas, posee capacidades de gong muy poderosas y puede ver qu� piensa dentro del coraz�n una persona que aprende gong. Con una mirada ya tiene claro para qu� ha venido: �Quiere venir a aprender esta cosa ac� para irse siendo un maestro de qigong y hacerse rico y famoso, lo cual arruinar� el m�todo de cultivaci�n de fo de nuestra v�a�. Una v�a de cultivaci�n de fo tan seria, �puede ser arruinada a la ligera por tu b�squeda de fama y beneficios materiales siendo alg�n maestro de qigong? �Cu�l es tu motivo? Por eso, a �l no se le transmite nada, as� que �l no puede recibir la transmisi�n verdadera. Por supuesto, hay muchos monasterios, y probablemente �l pueda obtener unas pocas cositas de �piel y pelo�. Si su coraz�n no es recto y �l quiere ser un maestro de qigong para cometer maldades, esto precisamente atrae futi. Los animales futi tambi�n tienen gong, pero �ste no pertenece a la v�a Secreta Tibetana. Aquellos que van al T�bet buscando realmente el Fa, es posible que se arraiguen all� una vez que lleguen y no salgan m�s; �stas son personas que se cultivan de verdad.

Es extra�o que ahora muchos m�todos de gong dao�stas tambi�n ense�an el guanding. Puesto que la Escuela Dao habla de canales de energ�a, �para qu� hacer el guanding? Cuando transmit�a gong en el sur de China, seg�n lo que yo s�, hab�a decenas de m�todos de gong embrollados hablando del guanding, particularmente en la provincia de Guandong. �Qu� significa? Significa que cuando �l te hace el guanding, t� ya eres su dizi y no puedes aprender otro gong; si aprendes otro gong, �l te castiga, hace esto. �No es esto llevar a cabo una v�a perversa, un camino desviado? Las cosas que transmite son para curar enfermedades y fortalecer el cuerpo, y la multitud las aprende simplemente para obtener un cuerpo sano, entonces, �para qu� se hace esto? Hay gente que dice que si practican su gong, ya no se puede practicar ning�n otro gong. �Puede �l salvar a la gente conduci�ndola a la perfecci�n? �C�mo desencaminan y retrasan a la gente! Hay muchas personas haciendo esto.

La Escuela Dao no habla de esto, no obstante, tambi�n ha aparecido el guanding. Descubr� que aquel maestro de qigong que hace m�s desaforadamente el guanding... �qu� altura tiene su pilar de gong? Tiene tan s�lo la altura de un edificio de dos o tres pisos; es un maestro de qigong bastante conocido, pero yo veo que su gong cae tristemente. Cuando hace el guanding para la gente, cientos y miles de personas se ponen en fila. Pero su gong es limitado, tiene s�lo tal altura, y ese gong, despu�s de un rato, disminuye hasta que no queda m�s. �Con qu� le hace guanding a la gente? �No est� enga��ndola? Con el guanding genuino, visto en otros espacios, los huesos de la persona, desde el cr�neo hasta los pies, se vuelven blancos como jade blanco. El cuerpo, desde la cabeza hasta los pies, es purificado por el gong, la materia de alta energ�a. �Puede este maestro de qigong hacer esto? No, no puede llevarlo a cabo. Entonces, �qu� est� haciendo? Por supuesto, no es que todos necesariamente establezcan religiones, el prop�sito es que una vez que aprendas su gong, ya seas de �l y tengas que asistir a sus clases y aprender sus cosas. Su prop�sito real es sacarte ese poquito de dinero, pues si nadie aprende lo suyo, no puede ganar dinero.

Para los dizi de Falun Dafa y los dizi de otras v�as de la Escuela Fo es el mismo caso: el maestro superior hace el guanding numerosas veces, s�lo que no se te deja saberlo. Aquellos que poseen capacidades de gong o quienes son sensibles posiblemente lo perciban; mientras duerman o en alg�n otro momento, es posible que sientan repentinamente una corriente caliente bajando desde la coronilla y penetrando todo el cuerpo. El prop�sito del guanding no es agregarte alto gong, ya que el gong se exterioriza por tu propia cultivaci�n-refinamiento. El guanding es un m�todo de refuerzo, es justamente para purificar tu cuerpo, es para limpiar tu cuerpo todav�a un paso m�s. Tiene que ser realizado numerosas veces, ya que en cada nivel hay que ayudarte a limpiar tu cuerpo. Debido a que la cultivaci�n depende de uno mismo y el gong depende del shifu, nosotros tampoco hablamos de esta clase de formalidad del guanding.

Hay algunas personas que todav�a toman a alguien como maestro y lo veneran. Hablando de esto, de paso quiero mencionar que mucha gente quiere tomarme como Maestro. Este per�odo hist�rico nuestro de hoy es diferente al de la sociedad feudal china; si te arrodillas all� y tocas el suelo con la frente, �ya cuenta como tomar a un shifu? No hacemos tal formalidad. Tenemos muchas personas que piensan de esta manera: �Si golpeo mi frente contra el suelo y quemo incienso, venerando al fo con un coraz�n un poco m�s sincero, mi gong crecer�. Yo digo que todo eso es para re�rse; el verdadero refinamiento de gong depende totalmente de tu propia cultivaci�n, no hay plegaria que funcione. No tienes que venerar al fo ni quemar inciensos; si te cultivas y refinas genuinamente con el est�ndar de un cultivador, al verte, �l se siente especialmente feliz. Si afuera s�lo haces cosas malas, por m�s que quemes incienso y golpees tu frente contra el suelo ante �l, cuando te mira �l incluso se siente mal. �No es �ste justamente el razonamiento? La cultivaci�n genuina tiene que depender de uno mismo. Si hoy golpeas tu frente contra el suelo, arrodill�ndote para tomar a un shifu, y una vez que sales por la puerta sigues haciendo lo que t� quieres, �de qu� sirve tu veneraci�n? Nosotros no hablamos en absoluto sobre esta clase de formalidad, �posiblemente incluso arruinar�as mi nombre!

Les damos tantas cosas a todos; a todos aquellos que se cultivan concretamente y se exigen a s� mismos estrictamente con Dafa, los considero y llevo como mis dizi; siempre que cultives y refines Falun Dafa te llevaremos consider�ndote dizi. Si no te cultivas, no podemos hacer nada. Si no te cultivas m�s, �de qu� te sirve haberte inscripto en el curso? Qu� primer curso o segundo curso, �acaso con s�lo practicar estos movimientos ya eres nuestro dizi? Tienes que cultivarte y refinarte genuinamente de acuerdo con este est�ndar nuestro de xinxing para lograr un cuerpo sano y avanzar realmente hacia niveles altos. Por eso, no hablamos de estas formalidades; siempre y cuando te cultives y refines, ya eres de nuestra v�a. Mis Fashen saben todo, cualquier cosa que pienses, lo saben, y pueden hacer cualquier cosa. Si no te cultivas y refinas, no se ocupan de ti; si te cultivas y refinas, te ayudan hasta el final.

Los practicantes de algunos m�todos de gong ni siquiera han visto a los shifu, pero dicen que tocando la frente contra el suelo en cierta direcci�n y pagando unos cientos de yuanes, ya es suficiente. �No significa esto enga�arse a uno mismo y enga�ar a los dem�s? Adem�s, esta persona incluso est� bastante conforme y, desde ese momento, empieza a defender a ese m�todo de gong y a ese maestro; tambi�n les dice a otros que no deben aprender otros sistemas de gong. Lo veo bastante risible. Algunos incluso hacen algo como tocar la coronilla; tampoco se sabe qu� efecto se produce con el toque.

No s�lo son falsos quienes transmiten gong bajo la bandera de la v�a Secreta, sino que todos los que transmiten gong identific�ndose como v�as de la religi�n budista son falsos. Piensen todos un poco, durante varios miles de a�os, los m�todos de cultivaci�n-refinamiento de la religi�n budista han tenido siempre aquel tipo de forma; si alguien hace un cambio, �es todav�a la religi�n budista? Los m�todos de cultivaci�n-refinamiento cultivan seriamente el estado de fo y son, adem�s, extremadamente prodigiosos y maravillosos; un cambio diminuto produce un enredo. Debido a que el proceso de la transformaci�n del gong es particularmente complejo, las sensaciones humanas no valen nada, no es posible cultivarse y refinarse bas�ndose en sensaciones. La forma de religi�n de los monjes es justamente un m�todo de cultivaci�n-refinamiento, y apenas la tocas, ya no es algo de esa v�a. Cada v�a tiene un gran ser iluminado que la dirige, y cada v�a ha cultivado a muchos grandes seres iluminados; nadie se atreve a cambiar el m�todo de cultivaci�n-refinamiento de esa v�a a su gusto; entonces, un insignificante maestro de qigong, �qu� poderoso de tiene para atreverse a embaucar al maestro fundador, modificando la v�a de cultivaci�n de fo? Si realmente puede modificarse, �acaso sigue siendo esa v�a? El qigong falso s� es posible de identificar.

 

Colocaci�n del paso prodigioso

La colocaci�n del paso prodigioso se llama tambi�n abertura del paso prodigioso. Tales t�rminos posiblemente se encuentren en los libros Dan Jing, Dao Zang y Xingming Guizhi. Entonces, �de qu� se trata esto? Muchos maestros de qigong no pueden explicarlo claramente. Esto es porque en el nivel en el que est� el com�n de los maestros de qigong no se puede ver en absoluto, ni tampoco est� permitido que �l lo vea. Si alguien que se cultiva y refina quiere poder verlo, s�lo podr� al estar por encima del nivel superior de la visi�n del ojo de sabidur�a, pero el com�n de los maestros de qigong no pueden alcanzar este nivel, por eso no lo pueden ver. A trav�s de los a�os, el mundo de la cultivaci�n-refinamiento siempre ha venido explorando y discutiendo qu� es el paso prodigioso, d�nde hay una abertura o c�mo se coloca el paso prodigioso. Puedes ver que los libros Dan Jing, Dao Zang y Xingming Guizhi, todos ellos dan vueltas alrededor de teor�as y no te dicen absolutamente nada de la esencia verdadera. Explic�ndolo de una u otra manera, incluso te confunden; no lo explican claramente porque las cosas de la esencia verdadera no son para que las sepa la gente com�n.

Adem�s, les digo a todos: �ya que eres dizi de nuestro Falun Dafa, s�lo entonces te digo algo como esto� no leas en absoluto esos libros de qigong enredados; no me refiero a los libros cl�sicos antiguos arriba mencionados, sino a esos libros de qigong falsos escritos por la gente de hoy; ni siquiera los hojees. Incluso si una idea aparece en tu mente, tal como: �Ah, esta frase tiene raz�n�, tan pronto como esta idea chispea en tu mente, el futi que est� dentro del libro sube a tu cuerpo. Muchos libros son escritos como consecuencia del futi dirigiendo y controlando los corazones humanos de fama y beneficios materiales. Hay un mont�n de libros falsos de qigong, hay bastantes; muchas personas son irresponsables, tienen varios futi y escriben cualquier cosa embrollada. Incluso es mejor que ni siquiera leas los diversos libros antiguos arriba mencionados u otras obras cl�sicas relacionadas, ya que aqu� est� la cuesti�n de concentrarse en una sola v�a y no embrollarse.

Un director de la Sociedad de Investigaci�n de Qigong de China me cont� algo que me hizo re�r bastante. Dijo que hab�a una persona en Beijing que asist�a frecuentemente a distintas conferencias sobre qigong, y que despu�s de o�r discursos aqu� y all� por mucho tiempo, esta persona pens� que el qigong no es nada m�s que estas cositas. La raz�n es que al estar todos en un mismo nivel, todos hablan sobre tales cosas. Al igual que esos falsos maestros de qigong, ��l piensa que el contenido interno del qigong no es m�s que eso! Entonces, bien, �l tambi�n quiere escribir libros sobre qigong. Piensen un poco, alguien que no refina gong escribe un libro de qigong; hoy en d�a, los libros de qigong son copiados unos de otros. Escribiendo aqu�, escribiendo all�, al tocar el tema del paso prodigioso no puede seguir. �Qui�n entiende qu� es el paso prodigioso? Ni siquiera hay muchos entre los genuinos maestros de qigong, que lo tengan claro. Finalmente �l le pregunta a un maestro de qigong falso. �l no sabe que ese maestro de qigong es falso, pues, desde el principio, �l nunca entendi� nada sobre qigong. Pero este maestro falso, si no puede contestar las preguntas de otros, �no descubrir�n los dem�s que �l es falso? Por eso se atreve a decir tonter�as, como que la abertura del paso prodigioso est� en la punta del pene. Esto da para re�rse. Pero no te r�as, porque este libro incluso ya ha aparecido en la sociedad. Es decir que nuestros libros de qigong de hoy han llegado hasta este grado de ridiculez; dime, �tiene alg�n sentido que leas esa cosa? No sirve para nada, s�lo puede da�ar a la gente.

�Qu� significa la colocaci�n del paso prodigioso? Durante el xiulian del Fa Dentro del Mundo, cuando el hombre llega m�s arriba del nivel medio, es decir, en el nivel alto del xiulian del Fa Dentro del Mundo, el hombre empieza a exteriorizar el yuanying. El yuanying es diferente del yinghai del que hablamos. El yinghai es muy peque�o, salta alegremente y corre por todos lados, es muy travieso. El yuanying no se mueve; si el esp�ritu primordial no lo dirige, permanece sentado all� sin moverse sobre una flor de lian, con las manos unidas en forma de jieyin y las piernas cruzadas. El yuanying nace en el dantian, y ya se lo puede ver en un estado extremadamente microsc�pico, cuando es aun m�s peque�o que la punta de un alfiler.

Adem�s, hay que aclarar un asunto: hay s�lo un dantian verdadero, y est� en el �rea del abdomen inferior. Se encuentra por encima del punto de acupuntura huiyin y por debajo del ombligo, en el interior del cuerpo humano; es justamente este pedazo de tian. Muchos gong, muchas capacidades de gong, muchas t�cnicas m�gicas, fashen, yuanying, yinghai y much�simos seres vivos nacen todos de este pedazo de tian.

En el pasado, algunos cultivadores individuales del Dao hablaban de dantian superior, mediano y bajo; yo digo que eso es incorrecto. Tambi�n hay quienes dicen que sus shifu lo han transmitido por muchas generaciones y que as� est� escrito en los libros. Les digo a todos que incluso en los tiempos antiguos exist�a tal escoria, y aunque algunas cosas han sido heredadas y fueron transmitidas por tantos a�os, no son necesariamente correctas. Siempre se han transmitido peque�as v�as de cultivaci�n mundanas entre la gente com�n, pero no es posible cultivarse por estas v�as, �stas no son nada. Lo nombran dantian superior, dantian mediano y dantian bajo, queriendo decir que cualquier lugar donde nace el dan es dantian. �No es esto una broma? Cuando la intenci�n de una persona se concentra en un punto, con el paso del tiempo, all� ya puede producirse una masa de energ�a y formarse el dan. Si no lo crees, concentra tu intenci�n en tu brazo y qu�date de esa manera; despu�s de un tiempo, en dicho lugar se forma dan. Por eso, al ver esto, algunos dicen que el dantian existe en todas partes, y esto suena aun m�s c�mico; ellos entienden que el lugar donde se forma dan es justamente el dantian. En realidad, eso es dan, pero no es el tian; si dices que no hay lugar donde no haya dan o hablas de dan superior, mediano y bajo, tal afirmaci�n puede ser. Pero ese tian del que realmente pueden nacer innumerables Fa es un solo pedazo, es precisamente ese pedazo de tian del abdomen inferior. Por tal raz�n, la manera de hablar sobre el dantian superior, mediano y bajo es incorrecta. Donde sea que se mantenga la intenci�n humana por un tiempo largo, se forma dan.

El yuanying nace de este dantian del �rea del abdomen inferior y crece gradualmente, haci�ndose m�s y m�s grande. Cuando crece hasta el tama�o de una pelota de ping-pong, se puede ver claramente el contorno de su cuerpo entero, y la nariz y los ojos ya est�n formados. Al mismo tiempo, una burbuja redonda nace a su lado. Despu�s de generarse, �sta crece junto con el yuanying. Cuando el yuanying llega a tener unas cuatro pulgadas de altura aparecen p�talos de flor de lian. Al crecer entre aproximadamente cinco y seis pulgadas, los p�talos est�n b�sicamente formados y aparece una capa de flor de lian; el dorado y resplandeciente yuanying se sienta sobre el plato dorado de la flor de lian, es muy bello. �se es el cuerpo inmortal de oro y metal, llamado foti �cuerpo fo� en la Escuela Fo, y yuanying �infante primordial� en la Escuela Dao.

En esta v�a nuestra, cultivamos y refinamos las dos clases de cuerpo, queremos ambas, as� que el benti tambi�n tiene que ser transformado. Todos saben que ese cuerpo fo no puede manifestarse entre la gente com�n; con gran esfuerzo puede revelar su forma, y con los ojos de una persona com�n se puede ver el brillo de su sombra. En cambio, este cuerpo, despu�s de atravesar la transformaci�n, entre la gente com�n es igual al de una persona com�n, la gente com�n no puede distinguirlo; no obstante, �l tambi�n puede atravesar espacios. Cuando el yuanying crece hasta unas cuatro o cinco pulgadas, la burbuja tambi�n crece hasta esta altura; �sa luce como un globo y es transparente. El yuanying sigue sentado sin moverse con las piernas cruzadas. Al llegar a este tama�o, esta burbuja quiere salir del dantian; ya que ha crecido y madurado, quiere comenzar a ascender. La ascensi�n es un proceso muy lento, pero se puede ver a la burbuja movi�ndose diariamente. Se va moviendo gradualmente hacia arriba, va ascendiendo. Percibiendo con minuciosa atenci�n, podemos sentir su existencia.

Cuando la burbuja ascienda hasta el punto de acupuntura tanzhong, permanecer� en este lugar por un tiempo. Esto es porque la esencia del cuerpo humano y muchas cosas (el coraz�n tambi�n se encuentra all�) formar�n un sistema dentro de la burbuja. La burbuja tiene que ser aprovisionada por cosas esenciales. Despu�s de cierto tiempo, la burbuja asciende de nuevo. Cuando pasa por el cuello, la persona se siente ahogada como si las venas se bloquearan e hincharan, causando mucha incomodidad; pero dura s�lo un par de d�as y ya pasa. Entonces, la burbuja llega a la coronilla, lo cual llamamos subir al Niwan. Aunque se dice que llega al Niwan, en realidad la burbuja es tan grande como tu cabeza entera, as� que sentir�s que tu cabeza se hincha. Debido a que el Niwan es un lugar muy crucial para la vida humana, la burbuja tambi�n quiere que �ste forme cosas esenciales dentro. Despu�s, �sta sale forcejeando por este canal del tianmu; la sensaci�n es muy inc�moda. El tianmu se siente hinchado y duele, las sienes tambi�n se hinchan y los ojos se sienten como si cavasen hacia dentro, hasta que la burbuja sale forcejeando hacia fuera e inmediatamente se cuelga en este lugar delante de la frente; �sta es la llamada colocaci�n del paso prodigioso; se cuelga aqu�.

Para ese entonces, la persona cuyo tianmu est� abierto ya no puede ver m�s. Esto es porque en la cultivaci�n-refinamiento de ambas escuelas, la Escuela Fo y la Escuela Dao, para completar el crecimiento de las cosas dentro del paso prodigioso lo m�s r�pido posible, ese port�n no se abre. Hay dos grandes portones en la parte delantera y dos en la posterior; todos son cerrados; como la abertura del port�n de Tiananmen en Beijing, hay dos grandes puertas a ambos lados. A fin de que el paso prodigioso se forme y se aprovisione lo m�s r�pido posible, las puertas no se abren, salvo bajo circunstancias muy especiales; quien puede ver con el tianmu, al llegar a este punto, ya no puede ver m�s, no se le permite ver. �Con qu� prop�sito se cuelga all� el paso prodigioso? Esto es porque all� se encuentran y cruzan cientos de canales de energ�a de nuestros cuerpos; entonces, en este momento todos los canales tienen que circular una vez dentro del paso prodigioso y luego salir, todos pasan por el paso prodigioso; el prop�sito es cimentar nuevamente una base en el paso prodigioso y formar este juego de cosas. Dado que el cuerpo humano es un peque�o universo, el paso prodigioso formar� un peque�o mundo, y todas las cosas esenciales del cuerpo humano son formadas dentro. Sin embargo, �ste forma s�lo un juego de instalaciones que a�n no puede funcionar completamente.

En la cultivaci�n-refinamiento del m�todo de gong Qimen, el paso prodigioso permanece abierto. Cuando �ste sale disparado hacia fuera, es un tubo recto, pero gradualmente se vuelve redondo; por lo tanto, las puertas a sus dos lados est�n abiertas. Debido a que el m�todo de gong Qimen no cultiva ni fo ni dao, uno se protege a s� mismo. Las Escuelas Fo y Dao tienen muchos shifu, y todos pueden protegerte, as� que no es necesario que veas, pues tampoco ocurren problemas. En cambio, en el m�todo de gong Qimen, esto no va, �l tiene que protegerse a s� mismo y entonces tiene que mantener la capacidad de ver. Pero, para aquel entonces, se ve con el tianmu como a trav�s de un telescopio. Despu�s de la formaci�n de este juego de cosas, en algunos meses, el paso prodigioso empieza a regresar. Una vez que regresa a la cabeza, eso se llama el cambio de posici�n del paso prodigioso.

Cuando el paso prodigioso vuelve adentro, uno tambi�n se siente hinchado e inc�modo; posteriormente sale forcejeando por el punto de acupuntura yuzhen, y esta salida forzada tambi�n hace que uno se sienta muy inc�modo, como si se le partiera la cabeza; pero sale en un instante, y tan pronto como sale afuera, uno se alivia inmediatamente. Despu�s de salir, el paso prodigioso queda suspendido en un espacio muy profundo y existe sobre esa forma del cuerpo que se encuentra en un espacio muy profundo, por eso uno no lo roza mientras duerme. Pero hay un punto, cuando el paso prodigioso se coloca por primera vez, uno siente algo frente a sus ojos; aunque est� en otro espacio, siempre se siente algo borroso frente a los ojos, como algo que obstaculiza la vista; es un poco inc�modo. Dado que el punto de acupuntura yuzhen es un gran paso muy crucial, un juego de cosas tambi�n tiene que formarse en la parte trasera; entonces, el paso prodigioso comienza a regresar nuevamente. En realidad, esta abertura del paso prodigioso no se refiere a una sola abertura del paso prodigioso, pues �ste cambia muchas veces de posici�n. Al regresar al Niwan, el paso prodigioso comienza a descender dentro del cuerpo hasta llegar al punto de acupuntura mingmen. En el punto de acupuntura mingmen, �ste nuevamente sale disparado hacia afuera.

El punto de acupuntura mingmen del hombre es una abertura principal de gran importancia y extremadamente clave; la Escuela Dao lo llama abertura, y nosotros, paso. El paso principal es verdaderamente como portones de hierro, incontables capas de portones de hierro. Todos sabemos sobre las capas y capas del cuerpo; las c�lulas actuales de nuestros cuerpos carnales son una capa, y las mol�culas dentro son otra capa; los �tomos, protones, electrones y las part�culas infinita, infinita, infinitamente peque�as hasta las part�culas extremadamente diminutas, cada plano tiene establecida una capa de port�n. Por eso hay numerosas capacidades de gong y muchas t�cnicas m�gicas, todas encerradas dentro de las capas de portones. Otros m�todos de gong refinan el dan; cuando �ste est� a punto de explotar, primero hay que hacer que se abra el punto mingmen con un estallido, de lo contrario, las capacidades de gong no pueden ser liberadas. Cuando el paso prodigioso completa la formaci�n de este juego de cosas sobre el punto mingmen, regresa nuevamente al interior del cuerpo. Despu�s de entrar, empieza a volver al �rea del abdomen inferior; esto se llama el retorno del paso prodigioso.

Una vez que regresa a la posici�n, no es que �ste vuelva a su lugar de origen. Para ese tiempo, el yuanying ya ha crecido hasta ser muy grande, y la burbuja cubre al yuanying y lo envuelve. El yuanying crece, y �sta tambi�n. Generalmente, cuando el yuanying de la Escuela Dao ha crecido hasta tener la apariencia de un ni�o de unos seis o siete a�os, lo dejan salir del cuerpo humano; a esto se lo llama �el yuanying nace al mundo�. Dirigido por el esp�ritu primordial de la persona, �l puede salir y moverse. El cuerpo f�sico de la persona est� fijo all�, sin moverse, y el esp�ritu primordial sale afuera. Generalmente, cuando el yuanying de la Escuela Fo se cultiva y refina hasta ser tan grande como la persona misma, ya no corre ning�n peligro. Usualmente, en este momento se permite que el yuanying salga del cuerpo, que se separe de este cuerpo; as� que puede salir. Para entonces, el yuanying ha crecido tanto como la persona misma, y la cubierta tambi�n es grande; esa cubierta, que ya se ha expandido afuera del cuerpo humano, es precisamente el paso prodigioso. Como el yuanying se ha hecho tan grande, el paso prodigioso naturalmente se ha expandido afuera del cuerpo.

Tal vez, todos hayan visto pinturas de im�genes de fo en templos y hayan observado que los fo est�n siempre dentro de un c�rculo; en particular, el retrato de esa imagen de fo siempre tiene un c�rculo dentro del cual est� sentado. Muchas, muchas im�genes de fo son as�; especialmente los retratos de fo pintados en los templos antiguos, son todos as�. �Por qu� el fo est� sentado dentro de un c�rculo? Nadie lo puede explicar claramente. Les digo a todos, es precisamente este paso prodigioso. Pero ahora ya no se lo llama paso prodigioso, se lo llama mundo; aunque a�n no se lo puede llamar cierta y concretamente un mundo. �ste tiene s�lo este conjunto de instalaciones; es como nuestras f�bricas que tienen un juego de instalaciones pero que carecen de capacidad de producci�n pues, para poder producir, necesitan la fuente energ�tica y la materia prima. Unos a�os atr�s, muchos cultivadores dec�an: �Mi nivel de gong es m�s alto que el de pusa� o �mi nivel de gong es m�s alto que el de fo�. Al escucharlos, a otras personas les suena inconcebible. En realidad, lo que dec�an no es ni un poquito inconcebible, porque realmente todo el gong tiene que ser refinado muy alto en el mundo humano.

Entonces, �por qu� aparece esta situaci�n en la que uno se cultiva m�s alto que fo? No se puede comprenderlo as� superficialmente; su gong es ciertamente muy alto. Esto es porque cuando uno se cultiva a un nivel muy elevado y llega a abrir su gong y a abrir la iluminaci�n, el gong es realmente muy alto. En el instante justo antes de que se le abran el gong y la iluminaci�n, un ochenta por ciento del gong es quebrado, e incluso el est�ndar de su xinxing tiene que ser quebrado. Se utiliza esta energ�a para dar sustancia a su mundo, a su propio mundo. Todos saben que este gong de una persona que se cultiva y refina �especialmente junto con esta cosa del est�ndar del xinxing� es forjado, cultivado y refinado despu�s de haber digerido numerosas amarguras durante toda la vida bajo ambientes duros; por eso, este gong es extremadamente valioso, y el ochenta por ciento de esta cosa tan preciosa se utiliza para dar sustancia a su mundo. Por lo tanto, en el futuro, cuando �l complete su cultivaci�n, obtendr� lo que quiera con s�lo extender las manos, tendr� cualquier cosa que desee y podr� hacer cualquier cosa que quiera; en su mundo tendr� de todo. Esto es su poderosa virtud que emerge de su propia cultivaci�n a trav�s de digerir amarguras.

Esta clase de energ�a suya puede transformarse en cualquier cosa. Por eso, cuando un fo quiere tener algo, comer alguna cosa o divertirse con lo que sea, �l lo tiene todo; esto proviene de su propia cultivaci�n y es precisamente la Posici�n de Fo; sin esta cosa �l no podr�a completar la cultivaci�n. En este tiempo, se lo puede llamar un mundo propio, y con s�lo el veinte por ciento restante del gong, alcanzar� la perfecci�n y obtendr� el Dao. Aunque de su gong s�lo queda un veinte por ciento, su cuerpo no est� bajo llave; sea que deje el cuerpo o se lo lleve, este cuerpo ya est� transformado por la materia de alta energ�a; para ese entonces, se manifiestan grandes poderes divinos de una potencia inigualable. En cambio, durante la cultivaci�n-refinamiento entre la gente com�n, su cuerpo frecuentemente est� bajo llave, �l no tiene tanta capacidad y, por m�s alto que sea su gong, igualmente tiene que ser restringido; ahora ya es diferente.